p122　《道德經》的和諧思想

陝西「國際道德經論壇」

時間：二○○七年四月廿二日

「世界和諧」是所有人類共同期盼的目標，事實上，不只是人際之間需要和諧，就是人與大自然、人與社會，甚至個人的身心都需要和諧。一旦失去了和諧，自然界反撲、社會失序、個人身心紊亂，任誰都難以維持生存。因此，無論族群、社會、國家，甚至不同宗教間，都應該摒除愛恨的分歧、怨親的疏離，發揮「同體共生」的精神，彼此和諧往來。

此次由中華宗教文化交流協會與中國道教協會共同舉辦的「世界道教論壇」，以《道德經》與「和諧世界」為主題開展。特別是《道德經》中的自然無為、柔弱無爭、致虛守靜等和諧思想，貫穿二千多年時空，融和成為中華民族的文化，影響深遠。

近年來，西方國家亦積極研究《道德經》，希望能藉由經中的思想啟發，建構和諧的世界。尤其中共中央總書記胡錦濤先生，更積極呼籲建構和諧社會的重要。他在二○○五年中央舉辦的省部級主要幹部研討班上講話時，特別指出：我們所要建設的社會主義和諧社會，應該是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會。他強調：建構社會主義和諧社會，從國內情勢看，是實現全面建設小康社會宏偉目標的必然要求；從國際局勢看，是把握複雜多變的國際形勢，有利於應對來自國際環境的各種挑戰和風險的必然要求。他希望國人能深刻認識建構社會主義和諧社會的重大意義。

此外，中華宗教文化交流協會會長葉小文先生，在二○○六年舉辦的第一次「世界佛教論壇」中，也以「和諧社會，從心開始」為題，希望藉由論壇的推動，共同促進世界和平。

誠然，和諧社會的建設，是當今舉世人類所應共同致力的目標。以下，個人謹就《道德經》中的和諧思想，提出四點看法：

一、從虛靜無執到身心和諧。

二、從柔弱無爭到人際和諧。

三、從自然無為到政治和諧。

四、從慈謙無驕到國際和諧。

第一、從虛靜無執到身心和諧

一個人的身心如果不能達到和諧，必然成為人生苦惱的根源，進而對家庭、社會造成不良的影響，因此如何維持身心的和諧，是我們每個人必須完成的課題。在《道德經》裡，老子提出了「致虛守靜」、「少欲知足」、「無執無失」、「氣柔滌慮」、「內觀自省」、「貴身」的觀念，這些觀念都是很好的方法，能夠幫助我們在生活上維持身心的和諧。

《道德經》十六章載：「致虛極，守靜篤。」「虛」、「靜」是形容心境的空明，整句話的意思是：我們的心原本是空明寧靜的，但因一己的私欲與外界的紛擾，使得心靈蔽塞不安，因此必須透過靜的功夫，讓我們的心恢復原本的清明。然而如何做修靜的功夫呢？首要做到「少欲知足」。老子在書中提到「五色令人目盲；五音令人耳聾……是以聖人為腹不為目，故去彼取此」（十二章）、「塞其兌，閉其門，終身不勤」（五十二章）、「知足者富」（三十四章），指出了物質欲望使人昏憒散亂，少欲知足才是安心之道。除了欲望的減少，我們還必須做到不執著，因為「無執故無失」（二十九章），沒有執著就不會有失去的痛苦。佛經裡也提到我們對於親人的離去，痛苦難捨；對掉落的樹葉，卻無動於衷，這是因為對喜愛的人，有了愛染的執著，才會深感苦痛，因此想要擁有內心的和諧，必須放下外在的執著。

接下來，在修身上要做到「專氣致柔」、「滌除玄覽」（十章），也就是保持心平氣和，進而內觀自省，自察自覺，開發出心中的智慧，做到如四十七章所言：「不出戶，知天下……其出彌遠，其之彌少……不見而明，不為而成。」最後，再以愛己的「貴身」（十三章）精神，不縱情欲，修持自身，達到身心和諧，進而護己護他，尊重他人，以此精神來服務天下眾生。此舉與佛教的「無緣大慈，同體大悲」，有著異曲同工之妙。

第二、從柔弱無爭到人際和諧

人際間之所以會有紛爭、不平，就是因為「你、我」的關係不協調。一般人都希望自己比別人偉大，因為有勝負之心，爭執就層出不窮。假使我們能懷著尊重、擁護、成就對方的心態，那麼人際間的相處，自然能化戾氣為祥和。因此，老子於《道德經》中所提的「柔弱」、「不爭」、「處下」主張，對我們在待人處事上，有著莫大的助益。

所謂「柔弱」，是針對逞強的作為而言，逞強者剛愎自用，正如老子所言「自矜、自伐、自是、自見、自彰」，而世間的紛爭，也多半在這樣的心態下產生。然而，強則易折，大樹雖高卻易遭強風摧折，齒牙脫落而柔舌仍存，因此老子提出「柔弱勝剛強」（三十六章）、「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝」（七十八章）、「堅強者死之徒，柔弱者生之徒」（七十六章）。柔弱的力量，如滴水穿石，似軟言慰藉，柔軟堅韌，無有不克。

此外，有感於世人爭逐高位，老子以「川谷之於江海」（三十二章）為喻，建議世人若能「處下」，自能謙虛容物，消解爭端。而「不爭」的觀念，亦同於此，所謂「不爭」，並非消極的徹底放棄、厭逃人世，而是積極地利益萬物而且功成不居。

歷史上，張良為漢高祖打天下，功成之後，節身引退；春秋時代，范蠡幫越王勾踐復國，事就之後，反而引退做陶朱公。國父孫中山先生雖革命成功，登上總統寶座，但他衡量時局，仍讓位給袁世凱，有這種功成不居的偉大胸懷，後來而能成為中華民國的國父，受到世人的尊敬和愛戴。

所以，人際間想要和諧相處，須人人從「柔弱無爭」做起。所謂「退一步海闊天空」，與人相處時，如能讓自心柔軟謙和，對事情不爭功諉過，對人我不分別計較，自然所到之處，皆受歡迎，人我之間，無比和諧。

第三、從自然無為到政治和諧

「自然無為」是《道德經》中很重要的觀念，意思是：任何事物順其自然，不加以強作妄為。引申到政治上，指政府的作為，以不擾民為原則，百姓安然暢適，才合乎自然。老子會有這樣的觀念，和他身處春秋時代，政治紛亂的社會背景，有著莫大的關係。因此，他在《道德經》中提出了執政者的治國之道及理想國的政治，例如：

「治大國，若烹小鮮。」（第六十章）這句話意喻：為政之要在不擾民。

「是以聖人處無為之事，行不言之教……功成而弗居。」（第二章）意指執政者應以無為的態度處理世事，實行不言之教，且功成而不居。「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。」（第三章）執政者應當淨化人民的心思，滿足人民的生活需求，減少人民求利的心志，增強人民的體魄，消解人民巧詐的心機及貪圖的妄念。「聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之……百姓皆註其耳目，聖人皆孩之。」（第四十九章）這段話的意思是：執政者破除自我，用心體認百姓的需求，以善心、誠心待人，並使百姓返璞歸真。

「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。」（第五十七章）執政者無為而治，百姓就自我化育；執政者好靜，百姓自然上軌道；執政者不攪擾，百姓自然富足；執政者沒有貪欲，百姓自然樸實。

「是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。」意指執政者要處下退讓。身為人民的領導者，應對人民謙下，並將自己的利益，置於人民之後。

「小國寡民……甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。」（第八十章）這是老子心中的政治理想國。

在現代社會制度越完善、人民生活水準越高的西方國家，反而越崇尚返璞歸真的自然生活。在佛教中，理想的政治環境，是沒有權術控制，只有道德感化；沒有迫害冤屈，只有人權保障，人民過的是和平自主的生活，這是人間佛教政治和諧淨土的展現。

第四、從慈謙無驕到國際和諧

《道德經》第六十一章提到：「大國者下流，天下之交……故大邦以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。」意指：大國謙下包容，為天下所附歸。大國對小國謙下，可以取得小國的信服；小國對大國謙下，可以取得大國的包容，這是國與國之間的和諧相處之道。

過去阿育王征服印度諸多小國，怨恨不止，直至以慈悲教化，民心才肯降順，所以用慈悲寬容的力量才能化解兇暴。希臘亞歷山大帝領導百萬雄兵，企圖征服世界，一路衝鋒廝殺，所向無敵，直至陸地邊界，面對汪洋大海，幡然省悟：人是無法征服世界。

再觀現代的世界強國─美國，以「反恐」之名，出兵伊拉克，不僅金錢耗費甚多，也造成人民死傷無數。美國以大國之姿，氣勢凌人，非但不能贏得伊國民心，反而引起種族仇恨，更遭到國際同聲譴責，甚至美國人民亦強烈反彈。

由此可見，武力不足以服人，唯有以平等之心，慈悲謙下，尊重包容，大國小國平等相處，種族之間平等相處。以大尊小、以多尊少、以強尊弱、以有尊無、以上尊下，人人平等共尊，才能帶來世界和平，創造國際和諧。

從《道德經》裡，我們深刻看到老子的慈心悲願。為解決國與國之間的紛爭，他提出了慈悲謙下、尊重包容的和諧思想；為解決執政者與人民之間的紛爭，他提出自然無為、返璞歸真的和諧思想；為解決人與人之間的糾葛，他提出柔弱無爭的和諧思想；為使身心和諧，他提出致虛守靜、無執無失的思想。

在《道德經》裡，二千多年前的老子，已目光深遠地為現代世人勾勒出身心、人際、政治、國際和諧的世界藍圖，至今他的思想仍引領我們向前邁進，他的精神仍與我們一起同在，一如他在書中所說「死而不亡者壽」。