p162　我們需要人間佛教

「匡正袪邪，正本清源」反邪教研討會

時間：二○一四年九月十九日

地點：浙江杭州黃龍飯店

尊敬的王（輝忠）書記、各位領導、各位佛教界的大德法師、各位嘉賓，大家好，大家平安吉祥！

很榮幸地，能有機會來到像天堂一樣、好山好水的杭州。這一場研討會，講宗教的「正本清源」，非常有意義。我想跟各位報告的一個題目是──我們需要人間佛教。

人間佛教不是哪一個人的佛教，它就是真正的佛教。佛陀出生在人間，修行在人間，傳道在人間；所有的開示，不是對畜生講，也不是對地獄、天堂的人講，完全是對人間傳道，所以他的道就是「人間佛教」。

「人間佛教」的推展，從古代的大德開始。比方六祖惠能大師說：「佛法在世間，不離世間覺」，可以說就是倡導人間的禪、人間的佛教。到了近代，浙江出身的太虛大師，他也發起推動「人生佛教」。所以，佛教是人類所有的，其他如豬馬牛羊等不懂得信仰，只有人類有資格信仰宗教，而其中有的人就成為佛教徒。

過去中國佛教協會會長趙樸初，人稱「趙樸老」，跟我有過多次結緣、談話，他也是主張要推動「人間佛教」。

其實，人間佛教就是真正的佛教。佛教從印度傳到中國，時間久了，當然有一些走了樣，所以我們要還給它本來面目，就把它定名叫「人間佛教」。這個「人間佛教」，我們希望它可以積極地對國家、對社會、對民眾，做出一些服務、貢獻。比方，過去的佛教重視住在山林清修，現在所謂的人間佛教，倡導要從山林走向社會；過去的佛教重視在寺院裡面傳道，但寺院的範圍總是有限。現在人間佛教要重視讓佛教走入到家庭，每一個家庭都是修行的好道場；過去的佛教，要講經說法了，都要找出家人講，但出家人的人數總是有限，所以人間佛教希望人人都能不但信仰佛教、了解佛教，還要能講說佛教；過去的佛教重在講經，談玄說妙，現在人間佛教講究要提供社會服務，就是所謂愛國愛教。

我想，今天在座的各位都是宗教界的前輩先進，這個道理就不須要我再多說，現在我要和各位講的是「我們需要人間佛教」。關於「人間佛教」，我有四點意見提出來，請大家指教。所謂「人間佛教」：

第一、我們要有正信的信仰

關於信仰，與其邪信，不如不信，邪信是錯誤的。當然，不信也不夠好，不信不如迷信。迷信不是不好，迷信只是我不懂，但還是信仰。像許多老公公、老婆婆在佛前禮拜，念念有詞地向諸佛菩薩訴說心事，雖然他們不懂什麼道理，但是迷信也沒有不好，至少他很善良。

當然，迷信不如正信。所謂「正信的人生」，就要講到正信的條件。世界上的宗教很多，你說你是正信，他說他是正信，究竟誰是正信呢？正信是有條件的，一個宗教的成立，它一定要有教主、教義、教徒，在佛教叫做佛、法、僧「三寶」。

我們要信仰一個宗教，先要認識它的教主，是不是有歷史的考據？我想，各位都知道，釋迦牟尼佛有出生的地方，有生養的父母，有歷史上確實的記載。所以我們常說，佛教的教主佛陀，他是人，不是神，不是來無影去無蹤的神仙，是一個覺悟的聖者、覺者。他開導人生「示教利喜」的佛法，教人怎麼樣把人做好。所以，太虛大師說：「仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真現實。」我們要先把人做好，人要做好，當然就需要正信。

有了對教主確實的認識、考據，還要知道這個教主的道德清淨不清淨，人格完美不完美。有的邪教、邪派，他們不講究道德、不講究人格，只講神奇，標新立異，對人生有害無益。但佛教的教主是實實在在的，是道德圓滿的。

我們還要再研究，我們信仰的這一個教主，是不是能幫助我們、解救我們，讓我們解脫？是不是能引導我們的人格昇華？是否讓我們的道德提升，讓我們的做人完美？

「正」，就是正派、正道，是做人的正字品牌。人死的時候，都要用一塊布覆蓋起來。過去有一個賢者黔婁，他去世的時候，因為貧窮，家裡的這一塊布都不能把他從頭到腳蓋起來，蒙到頭，腳就露到外面；蓋到腳，頭就露到外面，可見布之短，不夠長。後來就有人提議說：「這樣好吧，把布斜過來蓋。」布斜過來，角對角，比較長，頭和腳不就都蓋起來了嗎？

可是黔婁的妻子也是一個有德的人，他趕快就說不可以。他說：「我的先生講究道德、講究修身、講究正派，讓他的頭和腳露到外面不要緊，因為寧可正而不足，不可邪而有餘。把布斜過來，就是很長，那也不好，總是斜。」

所以我想，佛教在中國的傳教，它和國家、政治是不對立的，誰當家作主，佛教就擁護他。所謂「邪」，旁門左道、外道，或者假藉佛教名義的，都不合乎正信的條件。正派、正信是人間佛教首先要提倡的。今天的佛教界，我們的修行就是有所不足，但是我們要正信，要遵守戒律，遵循經典指示，努力精進、懺悔、向上。

第二、我們要有和諧的家庭

人間佛教重視人間，而人間則是以家庭做基礎。前任胡（錦濤）總書記提倡「和諧社會」，「和諧」是我們所要推動的。和諧的社會必須先要有和諧的家庭。一個家庭，如果夫妻不和諧，感情不好，就不成家庭；父母、兄弟姊妹，大家相處不和諧，家就不是我們人生溫暖的安樂窩。就是出家人吧，你說出家人無家嗎？看起來是出家無家，其實不是，到處的寺院都可以為家，到處都可以掛單，處處為家。當然，在家的信眾更要和諧。

說到家庭的和諧，比方說，我們的眼睛、鼻子、嘴巴等五官都長得不一樣，沒有關係，只要均勻、和諧，就是漂亮、美麗；我們穿的衣服，有紅的、藍的、白的、黑的，不要緊，合身、和諧，就很美；甚至於音樂家唱歌，有二部合唱、四部合唱，有高音、低音，看起來音調不同，但是合音就很和諧、很美妙，就很好聽；一群舞蹈家在台上表演，有的人縮手，有的人舉腳，有的人跳，有的人走，看起來動作都不一樣，不要緊，異中有同，和諧就是美。就是我們吃的飯菜，雖有酸甜苦辣，只要吃得合口，就是和諧；乃至我們的腸、胃、心、肝、脾臟也要互相合作，才能健康；假如不合作，生毛病了，就是不和諧。

一個家庭是在家生活的軸心，如果不和諧，工作下班以後回到家裡，感到不和、不順，是人生很不美好的事情。所以，我們推動人間佛教，是以家庭做基礎，讓每一個家庭都能和諧，家庭和諧了，就有和諧的社會、和諧的國家。

第三、我們要有幸福的生活

人到世間上來做人，有什麼意義？有什麼目的？最重要的就是人生要幸福、人生要快樂、人生要歡喜。假如我不快樂、不幸福，人生就沒有意義。但是，過去佛教常常告訴人的，比方說「人生是苦」，一講到苦，就有二苦、三苦、四苦、八苦、無量諸苦，苦得好像人生沒有了意義。現在，人間佛教認為，苦不是沒有意義，苦是我們的增上緣，苦是給我們學習，幫助我們增上。

所謂「吃得苦中苦，方為人上人」，苦不是不好。所以，在佛教裡面，有很多的修行者特地要修苦行，用苦來磨鍊自己的意志。就是佛教的教主釋迦牟尼佛，他在修行的時候，也有過六年的苦行，那種苦，可以說不是一般人所能接受的。但是通過了這個苦，佛陀看到了「中道」，由此「明心見性」，終於就成道了。因此，面對苦，有力量的人不怕苦，肯向上的人不怕苦，苦給我們力量，不是消極的，是增上的。

又比方，過去佛教講到「無常」，就說：「喔，世間國土危脆，人類老病死生，很苦啊！一切物質有成住壞空，都會壞啊！」人有老病死生，萬物有成住壞空，是無常。但是仔細研究，無常並不是不好，無常能給我們的人生有希望，給我們的人生有未來。例如：我現在很窮，沒有關係！窮是無常的，只要我肯勤勞，發憤工作，就能改善生活，就可能富有，去除貧窮；我雖然不聰明，人家會讀書，我不會讀，沒有關係。不聰明也是無常的，人家讀一次，我可以讀十次，總會把它讀通的。再例如，人我關係不好，可以改變；身體不舒服，只要注重保養、保健，就可能變好。無常給我們有希望、有未來。

所以，幸福就建築在我們對佛法的認識、對佛法的了解裡。

「幸福」是什麼定義？幸福不是說擁有多少錢、做大官、住高樓，那不一定叫幸福。一個人就是有什麼大的權力、住怎麼高的樓房，還是有煩惱，還是很辛苦。每天在那裡計算這個、計算那個，放不下，當然也提不起，就不能嘗到幸福的滋味。

幸福是一種感覺。所謂「幸福感」，就是很窮、沒有錢，像顏回「居陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂」，他在窮苦裡面，還是感到很幸福。佛教裡的大迦葉，他頭陀苦行，雖然居住在山林、樹下、水邊，但是很快樂，常常都跟佛陀報告：「這個修行，快樂啊！快樂啊！」所以，幸福要我們自己去感受。

有一個趣談。小狗歡喜轉圈子咬自己的尾巴，老狗說：「你幹什麼？」小狗說：「聽說我們狗的幸福在尾巴上，我要找幸福啊！」

老狗就說：「不錯，幸福是在尾巴上。只要你向前走，幸福就永遠跟隨你，不是在這裡盲目的轉圈子、打轉的。」

所以，人間佛教倡導人間要有幸福，要把歡喜布滿人間。這倒不是叫人人要做大官、人人要發財，是叫你自己要有幸福感：「啊！人生難得。」「啊！我們結為夫妻不容易，很有緣。」「我做什麼都心甘情願。」「我服務人很快樂。」「我對人喜捨，給人給得很快樂。」「我講好話，很快樂。」「我做好事，很快樂。」「我覺得我是幸福的人。」這你要自己去感受，假如你不去感受，就是有錢、有地位，也不幸福。

佛法不是叫我們從外在去追求，有時候要向自己求，幸福就在自己的「一念之間」。

第四、我們要有淨美的心靈

人間佛教，除了剛才講的正信、和諧、幸福這許多道理以外，還要有淨化、善美的心靈。

記得我過去初出家的時候，老師打我，說：「不要亂看！哪樣東西是你的？你要看自己，看你的心！」但是我的心，我看不到啊！「心裡面有什麼東西，你不能想像嗎？」這一想，我的心裡有瞋恨心、貪欲心、憤怒的心、嫉妒的心……心裡很骯髒、很黑暗。

在佛教的禪宗裡講到：「千年暗室，一燈即明。」當心靈暗淡的時候，你要把心燈點亮。什麼是心燈？慈悲、智慧、忍耐、不執著、能喜捨，懂得佛法，心靈就會清淨美好。所以，我們提倡「三好運動」：身體要「做好事」，你有一個健全的身體，不去做好事，卻去做壞事、犯法，人家必然不喜歡；甚至你不做事、懶惰，人家也不喜歡。因此，你要積極地做好事。

口要「說好話」，你惡口罵人，口就骯髒、汙穢，所以要說好話，讓自己的口，生出「妙香」。

心要「存好心」，如果我們的心都是想騙人、欺負人、壓榨人、冤枉人、怨怪人，心地不好、不善良，就要改造，改造自己比改造什麼都重要。就像房屋漏水，要修改一下；衣服破爛，要修改一下；桌椅板凳不穩，要修改一下。

我想，人生最重要的就是改心，要把心靈改得乾淨，不那麼汙穢。我們不是說「有佛法就有辦法」嗎？什麼叫「有佛法就有辦法」？你有慈悲心，就沒有敵人；你不要跟人對立，就沒有仇恨；你有智慧，不要執著，往好處想，肯得委屈自己、成就別人，常常帶著慚愧心，懺悔、發願，這就是佛法。有佛法，當然就有辦法！

因此，我們推動人間佛教，可以說就是要來報效國家社會的。假如我們能有正信的人生，有和諧的家庭，有幸福的生活，再有淨美的心靈，不只能對國家有貢獻，對我們自己也會完成善美的人生。

有人問：「什麼是人間佛教？」佛說的，就是人間佛教；人要的，就是人間佛教，比方人要幸福、要歡喜。什麼是人間佛教？淨化的，就是人間佛教；善美的，就是人間佛教。所以，佛教界的法師、大德們，所謂「正本清源」，可以說就是用人間佛教來報效國家，來淨化社會，改變我們自己的人生。各位多多指教。祝福你們，謝謝！

提問一：我想大師在幾十年弘法的過程當中，也會面對到很多的附佛外道、邪教，以及其他的干擾。請問大師，佛教在反邪教工作中，應該發揮什麼樣的作用呢？

大師：你這麼一問，倒是讓我想起六十五年前，二十三歲那一年，來到台灣之初，由於台灣受到日本統治，提倡神道教，並沒有佛教；雖然迷信，不過它不邪。後來慢慢地，才有一些人在宗教裡面搞非法的事情，他不守法，利用宗教，這一種就是「邪」了。

對於「邪」，過去佛陀告訴我們一個方法，叫「默擯置之」，就是不要睬它。等於狗會咬人，如果你打牠，愈打牠，牠就愈是要咬你；你不睬牠，走過去了，就沒有事了。我想，到了所謂大乘佛教的時代，要有降魔、驅邪的精神。而提倡正信、提倡人間佛教，就是去除邪教很積極的方法。

所以，我在台灣六十多年，可以說把佛法的菩提種子，不但在台灣播撒，更播向全世界。所謂「佛光普照三千界，法水長流五大洲」。我覺得有效果，只要我們積極、用心，把正教、正道提倡起來，慢慢地，邪教自然就不存在了。你同意我的說法嗎？

提問二：今天非常高興能夠聆聽到星雲大師的開示，真是因緣殊勝、法喜充滿。浙江是人間佛教的實踐地，太虛法師是我們浙江的海寧人，提出了人間佛教的思想之後，浙江佛教界和各級政府在踐行人間佛教的理念和思想方面，整體工作做得非常不錯。剛才聽到大師講四個方面的條件，想請問大師，人間佛教與邪教相比較，本質上有哪一些區別？

大師：很抱歉，我今年八十八歲，老朽了，兩次中風，手腳不靈，眼底鈣化，看不到，只是有灰濛濛的一點餘光而已，所以你們在哪裡，我都看不到。耳朵最近也退化，對不熟悉的聲音，好像都聽不進。因此我請慈惠法師在旁邊幫助我，透過他的聲音來傳達你們的講話。因為他替我翻譯六十多年了，他懂我的話，我也懂他的話，他一講我就懂。

剛才你問到人間佛教和邪教的比較，這一個是真的，一個是假的，還要比較嗎？一個好的、一個不好的，一個善、一個惡，還要比較嗎？一個光明、一個黑暗，這還要比較嗎？人間佛教是提倡人生光明面，邪教都是暗地裡、暗中的、偷雞摸狗的。所以，這不用比就能明白。我們把「人間佛教」在我們的國家提倡起來，人人心中有佛，則正而不邪，善而不惡，明而不暗。不用比較，一切自然明白。謝謝你！