p028　佛教面面談（二）

《南方人物周刊》訪談

時間：二○○九年七月一日

地點：佛光山傳燈樓客堂

提問一：中國大陸近幾年來提倡儒學，也召開世界佛教大會。請問大師，您如何看待大陸當今的佛學復興、儒學復興？

大師：在所有宗教裡，佛教有所謂「人、天、聲聞、緣覺、菩薩」五乘佛法，就像車子有腳踏車、摩托車、汽車、大巴士、遊覽車，從小車到大車也有等級之分。五乘佛法中，「人」是最基礎的，儒家如人道；基督教如天道；像老子、莊子的道家，就如聲聞、緣覺；佛教除了人道、天道、聲聞、緣覺以外，還有一個「菩薩道」。

何謂菩薩道？就是「自度度他、自覺覺人」。菩薩道不僅有人、天乘的入世精神，也有聲聞、緣覺的出世思想；以出世的思想，做入世的事業，兩者融和為一，就是「菩提心」。菩提心就是所謂「上求佛道，下化眾生」，是菩薩的發心；菩提心融和了所有宗教的真善美，也把宗教界分裂、煩惱、不當的東西都排除了。

以佛光山來說，你認為我們很入世嗎？不是，我們只是很簡單的生活；我們很出世嗎？也沒有，我們都熱心為世間服務。我們以出世的心、出世的精神做入世的事業，在出世和入世之間取得平衡，這就是「人間佛教」。慈悲、守戒律、忍耐、結緣、包容，舉凡佛說的、人要的、淨化的、善美的都是人間佛教，人間佛教實為未來宗教界的一道光明。

其實，人間不一定要佛教，人間要的是幸福安樂，不要戰爭，不要仇恨，不要鬥爭、恐怖。因此不管佛學復興、儒學復興，都能為社會帶來正面影響，尤其佛教主張慈悲、和平，乃呼應時代潮流，更有助於國家的精神建設。

提問二：在大陸，以我們切身看到的家庭問題，如婆媳糾紛、夫妻不和，彼此吵架爭執，通常有一方會尋求宗教管道，卻經常苦於身邊沒有正信宗教或佛教徒可以幫助他，反而是基督教或一些邪信宗教，他們的教徒會主動關心、慰問這些苦難的人。在這樣的情形下，往往能讓這些苦難者的心靈得到慰藉。大師，您是如何看待這樣的問題？

大師：宗教能為人生的苦難提供什麼幫助？這個問題很重要。不過，宗教還是有程度之分。一般人剛開始接觸信仰，都著重在溫情主義，尤其人碰到心靈脆弱的時候，需要感情依靠，往往希望獲得他人的幫助。等到信仰慢慢強化了，就開始要追求信仰的真理。但是，到底什麼是真理？我們要如何檢證我們所信仰的真理呢？各個宗教都有不同的說法。佛教對真理的判定，也有一定的標準：

第一、要有普遍性。一個道理，不管到世界上任何地方去講都是一樣的。它具有普遍性，沒有人會否認它，就是真理。

第二、要有必然性。人生不能更改的道理如無常、緣生緣滅，就是真理。

第三、要有平等性。人人都一樣，很公平。例如生死，有其普遍性。古今中外，不管什麼地方的人，有生就有死，這是普遍的、必然的、平等的，因此「生死」，就是真理。

再如因果，世間凡事都有因果，「因果」就是真理；凡事要成就、成功，必須靠各種因緣條件，缺一不可，「因緣」就是真理。

佛教對世間真理的印證，除了要有普遍性、平等性、必然性，還要具備永恆性、本來性、超越性、可證性等條件。如夫妻吵架，究竟誰對誰錯？它不是普遍性、必然性、平等性，只是一時的，所以不能算是真理。

因此，面對社會人生的問題，一個正信宗教能帶給人的，不只是一時的慈悲與救濟，而是能幫助苦難者從困苦中建立信心，讓世人認識生命的真諦，這樣的信仰，才能為人類帶來光明與希望。

提問三：佛光山乃至大陸佛教未來發展的主流，是否會朝向教團化、事業化？您如何看待大陸佛教事業沒有政府補助的問題？再者，您一生弘法、探索如何光大佛教，對於佛光山人間佛教目前的發展方式有什麼看法？這樣的發展形式，對大陸佛教是否也有推廣意義？

大師：我不知道。我只能說，我是一個不要錢的人，但沒有人能了解我「不要錢」的道理。我一生不積蓄、我沒有個人的銀行存款，身上也不放錢。即使佛光山在全世界有三百多間寺廟，都不是登記我的名字；甚至出門，也不需要帶什麼行李。為什麼？現在到處都有寺廟，所到之處都有飯吃、有地方住，我還要錢做什麼？再者，我沒有鑰匙，我的房間從不上鎖；我沒有抽屜，不會把東西私藏起來；我不為自己買東西，也不會叫人去買，有東西就用，沒有就算了，我就這麼過了一生，反而覺得自己擁有很多。清風明月、日月星辰、大地山河，都為我們所擁有，我還需要這些有形的錢財嗎？

佛光山開山以來，在我擔任住持時，從沒有跟人訂過契約。我覺得宗教如果還需要靠契約來約束，是一件很令人慚愧的事，於是我憑著宗教力量，佛光山四十多年來的建設，工人還是原班人馬，沒有換過一個人。有改變的，是增加了他的兒子、孫子來投入，但父執輩沒有換過一個人，我們都變成一家人了，這是世間上難能可貴的情誼，這就是道義佛法，是真正的人性，可惜一般人看不到這個層面。對於那些眼裡只看到政治、金融、商業……的人，我們只有一句「阿彌陀佛」。

提問四：過去幾十年來，台灣向大陸輸出不少優質的經典文化、經典藝術，如大師的著作，還有很多台灣知名作家、藝術家、電影導演等的作品，以及近年來台灣的流行文化、大眾文化如電視劇等，在大陸也有傳播。其中我覺得最根本的，是大師的人間佛教。您將佛教從台灣傳播到全世界，這是最了不起的功德，也是全人類，至少是中華民族還沒有人做過的事。其中的艱辛，恐怕無法用言語道盡，請問您是如何走過、完成這一段路程？

大師：我出生在江蘇揚州一個貧苦的家庭，可是長居台灣，遊走全世界。我沒有受過正規的學校教育、沒有家世背景，我只是一個窮小子，忽然擁有世界、擁有佛法，或許有的人不以為然，就像一個窮小子忽然做了大官，看起來不大相稱。所以這些年來，雖然幾個學校陸續給了我十個博士學位，我從來不敢講。為什麼？我自覺沒有學問，沒有讀過書，要這些學位做什麼？

在推動人間佛教的過程中，都是憑著自己的努力和條件。我的條件是我發心、我肯做、肯給人，自己不要，都是為人、為社會、為佛教。且看哪一個和尚能辦幾所大學、建幾百間寺廟？一個和尚能做這許多事，一定有一個道理。什麼道理？「以無為有」，「不要」才會「有」。我如果把錢存到銀行裡，如何能辦教育、文化、建寺廟？所以我的「成」，是一件很奇妙的事，事實上是大家共同成就，以眾為我，什麼都不是我個人的。

我在銀行沒有戶頭，我不做生意、不跑單幫，也不買賣東西。即使到大陸去，也不買東西做人情，頂多在台灣寫幾個字、帶幾本書送人，不然就是買鳳梨酥給朋友享用。說是買，其實也買不起，都是跟徒眾說：「你送來幾包鳳梨酥吧！我要帶到什麼地方、做什麼用。」他們就幫我準備了。

然而在這個社會上，一個沒有背景的人要想翻身很難。如同六祖惠能大師已經得到衣缽、做祖師了，五祖弘忍大師還是要他趕快逃命，不可久留僧團。因為他是南方的「獦獠」，弘忍大師的弟子不會容許他得到衣缽。不過我並沒有逃跑，數十年寒暑，就這樣走過來了。

現在海峽兩岸沒有統一，大陸把我當成境外的，台灣看我是外省人。到美國，他們說「你們中國的」；到東南亞，他們也說「你們台灣的」，我都不知道我是哪裡人了，不得已只好喊出：「我是地球人。」看來我的佛教事業慢慢要統一起來，跟兩岸統一一樣，都不容易。

提問五：一個團體、組織、企業，要能健全運作，前提是必須有一套很好的財務規劃。請問大師，佛光山目前的財務結構、財務來源是什麼？

大師：佛光山開山以來，就是「以無為有」，以「不要」而有，「日日難過日日過」。就是有，我們也不要，因為我們知道「要讓佛光山貧窮」很重要。貧窮，才能安住在道上、才能長久，但是外面的人看不到這一點。

為什麼要辦電視台？為什麼要辦報紙？為什麼要辦大學？就是讓佛光山不要有錢。因為有錢，大家會爭，這是人性；沒有錢，誰要當家？誰要做住持？沒有人會想要，所以沒有錢很好。一個教團，能有淡泊物欲、不奢侈、不浪費的思想，它就能存在。

目前佛光山的出家眾如慈容法師，已經做到宗務委員、教育院院長，出家快六十年了，權力很大，但是他沒有錢，也不可以管錢。佛光山的財務制度很巧妙，管錢的都是小職事，職位大、有權的人不能管錢，即「有權不管錢，管錢不掌權」，「權」和「錢」是分開的，這樣很平安。我們雖然沒有錢，卻不必憂心沒有錢怎麼辦，因為大家都懂得今天不努力，明天就沒有飯吃。所以他們每天接待信徒、認真教學、認真工作、認真辦活動。

最近上海人民出版社、浙江人民出版社、上海辭書出版社等都在出版我的書。這些出版社真了不起，他們要替你出版多少書、多少版稅，都算得很清楚，不用你追、也不要你討，很有信用。基本上，我也不需要錢，從哪裡得了淨財，就在哪裡用；我到大陸也沒想過要賺錢，是大陸的錢，就留在大陸，哪裡需要就給哪裡。我在台灣也不要賺台灣的錢，只要有錢，就讓大家做不同的事。我們不跟信徒化緣，但我們要做什麼事，信徒都知道，主動會來找我們。

提問六：佛光山那麼多巍峨、龐大的建築物所費不貲，這些經費是如何籌措的？

大師：佛光山光是建設，就是一筆龐大的數目。不過我們不要信徒出大錢，也不向信徒借錢，我們是「集體創作」。例如：一口大鐘要五千萬台幣，於是我們發起一個人一萬塊，找五千個人合力，往往信徒怕輪不到他，幾天的時間就湊齊了。所以佛光山從開山以來，不管做什麼事，始終保有「集體創作」的傳統；如果佛光山的徒眾私自化緣，那是違犯清規，是要被開除的。

因此，每一個佛光山的出家人穿著都很整齊、莊嚴，生活資具一應俱全、周到，主要原因只有一個：「個人沒有錢，一切都是公家、公有的。」

提問七：您一生弘法過程中，曾有過絲毫的猶豫、動搖嗎？

大師：沒有。儘管我走過了動亂紛擾的時代，可是從不覺得苦楚，也沒有感到委屈、風浪。在我心中，一切都不是我的。真要說有，就是過去年輕時，在大陸曾被共產黨逮捕過，他們要槍斃我；到台灣，國民黨也要槍斃我。但是他們都錯了，槍斃我做什麼？我不是匪諜，也不是國特，我只是一個平凡的和尚。幸好我命不該絕，一路至今，所謂「路遙知馬力，日久見人心」。

這許多往事都不談了，現在我只想促進世界和平，讓人民幸福、安樂，讓大家互相尊重、包容、和諧，所做的一切，只希望能將佛教的歡喜，散播給一切眾生，吾願足矣。

提問八：大師今年高壽八十幾歲，將來您不在了，佛光山的整體事業與制度，要如何繼續維持下去？您有多大的信心？

大師：佛光山開山以來，我擔任了前三任住持；第四任開始交棒給第二代心平和尚，其後又傳給心定和尚，現在已經到第七任心培和尚，在傳承的制度上，已經慢慢熟練、步入軌道。一個僧團唯有「世代交替」，才能與時俱進、生生不息。尤其佛教強調「傳燈」，燈燈相續，佛法才能傳承下去。

此外，我們創辦的社會教育機構如大學、中學、小學，他們有各自的董事會；佛光會也有理監事會，裡面的重要成員都必須經過選舉程序，有一定的任期；甚至要選舉了，還會有競選活動，該當選的、不該當選的，都已有一套模式運作，因此這些會務不是由少部分的個人可以操縱的，這一點我比較放心。

至於法系的傳承，世間無常，未來很難說。不過三、五十年內，這樣的制度應該都能如法運作。

提問九：大師念茲在茲的是兩岸和平與人類和平。然而今天巴勒斯坦和以色列之間衝突不斷，依您的看法，未來人類智慧是否有可能化解兩國的衝突？

大師：巴以的衝突是有背景的。有人說是為了石油，經濟利益的衝突；有的人認為是基督教、回教不同宗教信仰引起的衝突；而在西方國家，會刻意強調宗教問題。以目前來看，巴以問題不容易解決，這更突顯了佛教的重要。

佛教主張平等，有平等才有和平，才有民主、自由。過去的佛教都是被人欺負，但從不欺負別人，因為佛教講求和平、慈悲，肯定一切眾生平等。我覺得現在國家與國家，乃至種族之間、宗教之間，要想獲得和平，都要有「同體共生」的共識。「同體」，即是要有平等觀、包容異己；「共生」，則是慈悲接納對方，彼此共存共榮。站在人人平等、慈悲包容的認知上，那麼世界和平必然是指日可待。

提問十：您是高僧大德，以您對人類歷史的觀察，未來還會發生像第一次、第二次世界大戰這類大規模的戰爭嗎？

大師：這個預料不準，但看人類心理的動向。佛教有一句話「一念之間」，是指我們的心剎那生滅，前念才過，後念又起，永不停歇。一個人要到天堂、地獄等六道輪迴，甚至是佛是魔，全在一念之間。回顧歷史，多少人在「一念之間」改變了他的一生，甚至一念之間，改寫了國家的命運，所以一念之間，關係重大。

未來人類的歷史會如何，會不會再有戰爭，就要看這個「一念之間」了。一念之間，人類可以和平相處；一念之間，也可能兵戎相見。

提問十一：如果全世界都建立民主體制，可以解決這個問題嗎？

大師：實現全世界民主體制並不簡單。綜觀人類歷史，本來可以和平解決的事，卻因為人類有好鬥的天性，為了滿足一己之利益和欲望，大多採取決鬥的方式來解決。有決鬥，必然有失敗、有輸贏，但人卻還是要鬥，從而引發人我、族群、政治、經濟、宗教等種種鬥爭；當然也不盡然全是如此，也有愛好和平的人士，因此我看這個世間都是「一半一半」的。

所謂「一半一半」，白天一半，晚上一半；男人一半，女人一半；愛好和平一半，喜好鬥爭的也是一半。所以佛、聖者，也只能擁有一半的世界，另一半是屬於邪魔外道的世界，佛與魔永遠都是共存、相互對待的。

既然是一半一半，我們只要盡心盡力，將好的、善的一半做得稍微好一點，去影響不好的另一半，至於影響多少，就不要寄予太大的希望；任何人能接受好的一半，壞的一半裡自然減少。如果想要以這一半來統一另一半，並不是一件容易的事。

因此，人間能以慈悲與智慧，尊重與包容，將一半一半的關係賦予平常心、正常化，這個世界就能共存共榮。

提問十二：您如何看待二○○一年，回教世界以極端勢力挑戰英國、美國的「九一一事件」？有人站在人道的角度，認為這是違反人類道德的事；但也有人認為，這為美國以武力報復恐怖組織，提供了一定的正當性和合理性。您如何看待後者的說法？

大師：九一一事件，不但是美國人的傷痛與損失，也讓全人類對恐怖分子的行為感到不安。不管站在哪一方的立場，對這許多無辜的人命，都不能說它是正當的、合理的。因為說這種話的人不是當事人，不能為了逞一時的報復之快，卻不顧念這許多無辜者寶貴的生命，因為「生命誠可貴」啊！你如何對這些受害者有所交代？因此這是不當的說法。

凡是在這個世間上，法律、道德所不容的，都應該視為不正當，不能編造那麼多理由來牽強狡辯，要懂得「認錯」最好。其實，美國對恐怖分子的因應之道，除了武力制裁之外，應該還有很多方法可以解決，如輿論、經濟封鎖、限制旅行，或以慈悲的力量來影響對方，讓全世界的人知道美國是一個愛好和平、有愛心的國家，不一定要使用武力。

提問十三：您的一生，從小就經歷日軍侵華，也見過許多戰爭與死亡。直到今天，世界各地依然戰爭不斷。請問大師，我們要如何理解佛教所倡導的「慈悲」？

大師：「慈悲」不是佛教徒的專利，而是一切眾生共有的財富。有人說，慈悲就是愛，但世間上的愛有染汙性，處理不當，反而成為煩惱的來源。真正的慈悲，是淨化的、昇華的愛，是無私而充滿智慧的服務濟助，是不求回報的布施奉獻，是成就對方的一種願心，有愛心、智慧、願力、布施的愛，就是慈悲。

佛教的「慈悲」也有很多層次，其中一個是「有緣的慈悲」。比方說，對待自己的父母、兄弟、家人、同鄉、同學、同事、鄰居，與對待別人是不同的；或者自己的同胞、同種族，也會另眼相待，這是「有緣的慈悲」。也有「無緣的慈悲」，給人快樂，不一定要有關係。雖然彼此素昧平生，但你現在有困難，需要幫忙，我都能無條件協助，這就是「無緣的慈悲」。

另外，有的慈悲是熱鬧的，也有寂寞的。什麼是「熱鬧的慈悲」？如四川汶川大地震，整個社會動員起來，發揮愛心捐獻；電台、電視、報紙也爭相報導，鼓動老百姓參與救災、出錢出力，這就是「熱鬧的慈悲」。但是有誰關注到陋巷裡還有很多苦難的人？因此我們的社會更需要「寂寞的慈悲」，就是默默行善，幫助被社會遺忘的苦難者。許多住在窮鄉僻壤的苦難災民，甚至生活艱難、殘障無依的不幸者，更需要社會大眾伸出援手。「熱鬧的慈悲」容易有，「寂寞的慈悲」比較孤獨，少有人會去想到。

也有分「有相的慈悲」與「無相的慈悲」。別人看得到、有為的、要求表現的、要有名的、要人家讚美的慈悲，就是「有相的慈悲」。「無相的慈悲」，是為善不欲人知，不管他做了什麼善行義舉，做完就放下了。

還有「積極的慈悲」與「消極的慈悲」。佛教裡勸人不殺生，就是不侵犯別人的生命；不偷盜，即不侵犯別人的財產。凡事為了避免侵犯他人而不去做，這是「消極的慈悲」。相反地，如果不殺生，還要護生；不竊盜，還要去布施；一個人有困難了，我不但不傷害他，還要救濟他，這就是「積極的慈悲」。

慈悲還有「直接的慈悲」與「間接的慈悲」、「廣大的慈悲」與「微小的慈悲」、「一念的慈悲」與「無限的慈悲」、「有情的慈悲」與「無情的慈悲」、「有求的慈悲」與「無求的慈悲」、「有相的慈悲」與「無相的慈悲」、「一時的慈悲」與「永恆的慈悲」，有種種的層次，一時之間也難以說明周全。總之一句，要改良社會的暴戾之氣，必須要有慈悲。

提問十四：放眼未來，還有哪些因素可能造成人類社會的重大動盪，甚至生存的威脅？

大師：天災人禍。天災，是來自天地之間，不是人的力量所能抗拒的大自然災害，例如地震、風災、土石流、地球暖化等問題。人禍，指人所造作的罪業。即一些私心重、有權力欲望的人，他們掌權了以後，由於內心欲望熾盛，求之不盡；一旦求不得，便生起瞋心，進而引發紛爭不斷。如果能將瞋心轉化為愛心，那麼即使自己吃虧一點，也不致於發動戰爭。

這個世間上，除了天災地變是人所無法掌控的災難，其實很多問題都是人所製造出來的。如現今全世界天災不斷，也是因為過去人類不懂得珍惜大自然而造成的結果。因此未來要解決人間的災難，唯有人人自我覺醒，才能挽救人類的浩劫。

提問十五：大師有一句話「隨緣不變，不變隨緣」，一般人則常說「隨緣、隨緣」，但往往「不變」和「隨緣」的關係不容易處理。例如：有的人會藉「隨緣」之名，行放縱之實，或者不做自我的要求。那麼「不變」和「隨緣」的分界線到底在哪裡？

大師：社會上有的人一味隨緣，失去原則，甚至最後隨波逐流，無法自拔；有些人過分堅持原則，不能融通，反而失去人緣，障礙自己的前途。那麼，隨緣與不變的分界點在哪裡？

「隨緣」，不是放縱，不是全然沒有原則。隨緣是隨順真、善、美，隨順共存、共有、共享；隨順正面、積極、美好的一面。「不變」，是事情的原則。例如忠孝仁愛不變，信義和平不變，道義、道德、人格不變；但「不變」，也不是墨守成規，更不是泥古不化，以「你來吃飯」這件事來說，「吃飯」本無善惡；又如「來喝茶」，不過是簡單一杯茶，如果只是平常的人際往來，無傷大雅者，就不必那麼認真，不要太計較、執著，隨緣就好。

「隨緣」與「不變」兩者並非絕對，要能在「隨緣的生活」與「不變的原則下」取得平衡，才能享有自在的人生。

提問十六：六十年前，中國國民黨、共產黨發動內戰，您沒有親附政黨，為什麼後來還是選擇到台灣？

大師：當初到台灣，完全是「一念之間」的決定。那時我在江蘇宜興白塔國小擔任校長，國民黨、共產黨鬥爭，我日夜都要應付兩個黨的軍隊來校搜查，每天在夾縫中提著性命度日。

後來我回到南京，那時南京的人紛紛要到陝西延安報考「抗日軍政大學」，我看到時局已不可為，時值國內「淮海戰役」（台灣稱「徐蚌會戰」），從南京到上海的火車道邊，到處都是屍體。這場戰爭延續了好幾個月，我的一位同學發心出來收屍、救護傷患，自告奮勇要組織六百人的僧侶救護隊到台灣。

不料僧侶救護隊籌備了幾個月，主持的人忽然打退堂鼓不去了，我這一生不喜歡退票，於是把它承擔下來。臨時上陣，帶了一群人從南京趕到上海，亂世中兵荒馬亂，路上到處是屍體，社會亂成一團；去買東西，鈔票不是用數的，擺了一堆比一比就 OK 了，整個經濟完全崩潰，後來真正上船的，只剩下五十多人。

抵達台灣後，沒有團體願意收留我們，經過幾天的奔波，種種因緣不遂，僧侶救護隊只好解散，大家各奔西東。當時沒有地方掛單，在一個機緣下，我認識了吳伯雄先生的父親吳鴻麟老先生，他是警民協會的會長，也是參議員，在社會上有一定的力量。因為他的協助，讓我順利辦妥居留證件，在台灣有了一個身分，後來還是被抓去關了幾十天，所幸得力於多方的營救，才能逃過劫難，在台灣居住下來。

那時候政府當局每一兩個禮拜要查戶口，我已經在新竹的一個地方教書，但每個禮拜六，他們會請我到街上講演，每次上街，都要先到附近的派出所報備。過了一段時間，地方辦補習班要教國語，老百姓不肯來，於是請我去教。第一天，二十幾個人來，第二天，八十幾人，後來增加到兩百多人，他們為了回報我，以後就不必到派出所報備，可以自由走動了，這是我最初到台灣的情形。

提問十七：聽大師提過，您離開大陸四十年後，再回大陸見到您的母親，只見了一分鐘。當時是如何處理您的母子之情？

大師：一九八九年回去的時候，旁邊的人太多，談話不方便，我和母親只是匆匆見了一面，沒有什麼交談；後來又隔了一年，我的母親才到台灣來，這當中都是由弟子們替我去會見、聯絡。

提問十八：那一次短暫會面，您如何平息內心的激動？

大師：不激動。會激動的，倒是後來我們到了棲霞山有一間房子前。想起當時我年少時還在那裡念書，住了八年都不能進去裡面，也不敢走近那個門口。

後來我到大陸，他們在那裡搭了高台歡迎我，過去的老師們都站到我的旁邊，硬把我推到台上去上座。人生際遇真是無常！過去不能到的地方，現在竟然要我坐到高座上去，令我感觸很深。我覺得人生還是平凡最好，一旦有了名氣，就不自由了。

提問十九：有人說，現在是所謂的「末法時代」，您同意這樣的觀點嗎？

大師：人可以創造時代。如過去我在宜蘭成立「佛教歌詠隊」，倡導佛教音樂，結果引起教界許多反對的聲浪，認為這是末法時代的歪風，會讓佛教毀滅，但我仍義無反顧的去接引青年入佛門。現今回想起來，如果當時沒有歌詠隊，今天佛教裡就不會有那麼多優秀、有擔當的人才了。

提問二十：能否用簡單的語言，為我們大陸讀者介紹什麼是「人間佛教」？

大師：關於這個問題，在我的書裡談得很多，我的《人間佛教語錄》裡也摘錄了不少。簡而言之，人間佛教，就是「佛說的、人要的、淨化的、善美的」。

佛說的，沒有不好，它不會造成仇恨、鬥爭。人要的，就是幸福安樂。淨化的，等於用水混濁，經過處理，淨化了。善美的，就是善的、美好的。凡是契機契理的佛法，能增進人類利益、福祉，能饒益眾生、對社會國家有所貢獻的，都是人間佛教。

提問廿一：最後，能否請大師為大陸的年輕人講幾句勉勵的話？

大師：總歸一句，身為現代青年，要愛國、愛家、愛社會。廣結善緣，與人為善，要從善如流，青年人要奮起飛揚，要走出去。

萬靜波副主編：謝謝大師接受我們的採訪。也期待將來有因緣，能再為我們開示更多的佛法智慧。

（刊於《南方人物周刊》第一八三期）