p270　第二篇 性

壹、前言

久遠以來，我們就和一個最親近的人住在一起，只是不知道他的名字罷了，他是誰呢？他就是我們自己的真如佛性。

人，最悲哀的就是不認識自己，不知道自家本來面目，每天對著別人叫得出張三李四，卻不知道自己是何等人物！我們學佛，就是要認識自己，尊重自己，肯定自己。佛經說：「每一個人都具有佛性，佛性是不假外求，人人本具，個個皆有的。」當初佛陀在菩提樹下金剛座上證悟時，曾說道：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。」

佛陀在靈山會上，手中拿了一顆摩尼寶珠，問四方天王道：「你們看這顆摩尼珠是什麼顏色？」四方天王紛說是青、黃、赤、白等不同的色澤。

佛陀將摩尼珠收回，舒開手掌又問道：「我現在手中的這個摩尼珠是什麼顏色？」

四天王不解其意，不約而同答道：「佛陀！你手中沒有什麼摩尼寶珠啊！」

佛陀說：「我將一般世俗的珠子給你們看，你們都會分別它的顏色，但真正的寶珠在你們面前，卻視而不見。」如來智慧德相、摩尼寶珠，都是比喻吾人的真如佛性。

貳、不變的性

性，梵語 prakti，與「相」、「修」相對，是不變的意思。指本來具足的性質、事物的實體（即自性）、對於相狀而言的自體、眾生的素質（種性）等。性，是受外界影響也不會改變的本質，也就是遍布於宇宙中真實的本體，是一切萬有的根源。性又作佛性、法身、自性清淨身、如來性、覺性，是佛的本性、眾生成佛的覺性。

世間一切諸法是無自性的，如世界有成、住、壞、空；人有生、老、病、死；心有生、住、異、滅等現象。唯有諸法本性，也就是我人的本來面目，是「亙古今而不變，歷萬劫而彌新」的。

眾生在十法界──佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，輪迴不已，儘管形相多經改變，然而心性卻是永遠不變的。如果能體悟到自己不變的真心，譬如黃金儘管打造成耳環、戒指、手鐲等各種相狀，但是黃金本性依然不變。所以人在生死五趣中流轉，其本性是不變的。

惠能大師臨圓寂時，每一個聽到消息的弟子都放聲大哭，唯獨神會默默不語，也不哭泣。惠能大師道：「為什麼你們要哭呢？我很清楚自己要到什麼地方去，如果我對自己一無所知，如何能預先告訴你們？只有神會一人超越了善惡的觀念，達到了毀譽不動，哀樂不生的境界。你們大家要切記：法性是不會生滅去來的。」

所以祖師說：「心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜亦無憂。」

參、佛性異名

佛性在各部經典中稱謂不一，名稱繁多。吉藏大師在《大乘玄論》卷三中指出：「經中有明佛性、法性、真如、實際等，並是佛性之異名。」「佛性有種種名，於一佛性亦名法性、涅槃，亦名般若、一乘，亦名首楞嚴三昧、師子吼三昧，故知大聖隨緣善巧，於諸經中說名不同。」

略舉經典中各種佛性的異名如下：

《菩薩戒經》稱之為心地，能生起萬善。

《般若經》喚作菩提，與覺為體故。

《華嚴經》立為法界，交徹融攝故。

《金剛經》號為如來，無所從來故。

《般若經》呼為涅槃，眾聖所歸故。

《金光明經》號曰如來，真常不變故。

《淨名經》號曰法身，報化依止故。

《大乘起信論》名曰真如，不生不滅故。

《涅槃經》呼為佛性，三身本體故。

《圓覺經》名為總持，流出功德故。

《勝鬘經》號曰如來藏，隱覆含攝故。

《了義經》名為圓覺，破暗獨照故。

可說是一法千名，應緣立號。

孟子說：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於嗅也，四肢之於安佚也，性也。」也就是在眼能見，在耳能聞，在鼻能嗅，在舌能嘗，在身能動作，在意能知，這都是真心的作用。至於行住坐臥，語默動靜，運水搬柴，迎賓送客，屙屎放尿，也莫不是它的靈明所在。所以祖師說：「在胎為身，處世名人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵；識者知是佛性，不識喚作精魂。」

肆、佛性平等

佛言：「凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我常宣說：一切眾生悉有佛性。」

當初惠能從廣東新會千里迢迢去湖北黃梅投拜弘忍為師，才剛見到弘忍大師，第一句話就問道：「你從哪裡來？」「我從嶺南來。」惠能回答。

「嶺南是獦獠的地方，獦獠沒有佛性啊！」

惠能回答說：「人有南北，佛性也有南北嗎？」

人雖有南北貴賤之分，佛性本無南北、貴賤，於一切人悉皆平等。佛性之於一切眾生，有如雨水之於一切眾生、一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，無所遺漏，所以眾生悉有佛性，佛性平等。

《大乘止觀法門》卷一說：「若就心體平等，即無修與不修，成與不成，亦無覺與不覺，但為明如如佛，故擬對說為覺也。又復若據心體平等，亦無眾生、諸佛與此心體有異，故經偈云：『心、佛及眾生，是三無差別。』然復心性緣起法界，法門法爾不壞故，常平等、常差別。常平等故，心、佛及眾生，是三無差別；常差別故，流轉五道，說名眾生，反流盡源，說名為佛。」

四祖道信禪師住在雙峰山，山裡住了一位栽松老人。老人欲從禪師出家，禪師說：「你已老了，如欲出家，可俟來世。」

老人辭別四祖，走到溪邊，看見一位浣紗姑娘，請求道：「姑娘，能否借宿？」

「須問父母。」

「你答應一聲即可。」

就這樣，處女竟懷了孕，其父母認為敗壞門楣，就把他趕出家門，依賴乞討度日，後來生下一子。

多年後，在黃梅路上，道信禪師遇此兒，兒求出家，禪師說：「你年紀太小了，怎麼能出家？」

「禪師！過去你嫌我太老，現在又嫌我太小，究竟何時才肯度我出家？」

禪師忽有所悟，忙問道：「你姓什麼？叫什麼？家住哪裡？」

「我叫無姓兒，家住十里巷。」

「人人都有姓，何以你無姓？」

「我以佛性為姓，所以無姓。」此無姓兒就是後來禪宗的第五祖──弘忍大師。

佛教的三世因果，五趣輪轉，是「常差別」，因此有「太老不要，太小不好」，而以「佛性為姓」的，確是性「常平等」。

《黃檗斷際禪師宛陵錄》說：「祖師直指一切眾生本心、本體本來是佛，不假修成，不屬漸次，不是明暗……即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達摩從西天來，唯傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性，更莫別求。」《法華經》常不輕菩薩，有人欺侮他，傷害他，侮辱他，謾罵他，他不但不生氣，並且恭敬禮拜說：「我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛。」佛性平等就是尊重他人如同尊重自己。

伍、佛性迷悟

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》說：「言一法者，所謂一心也，是心即攝一切世間、出世間法，即是一法界大總相法門體。唯依妄念而有差別，若離妄念，唯一真如。」意思是說，只要能離卻一切妄念，眾生就是自性清淨的真如佛，所謂「迷真起妄，假號眾生；體妄即真，故稱為佛」。

什麼是迷？迷真逐妄；什麼是悟？悟妄歸真。然而迷者自迷，悟者自悟，迷悟之間究竟相差有多少呢？

有一位學僧至南陽慧忠國師處參學，請示道：「心是在佛不增，在凡不減的真如實性，祖師們將此『心』易名為『性』，請問禪師，心與性的差別如何？」

慧忠國師云：「迷時則有差別，悟時則無差別。」

「佛性是常，心是無常，為什麼你說無差別呢？」

「你只依語而不依義，譬如寒時結水成冰，暖時融冰成水；迷時結性成心，悟時融心成性，心性本同，依迷悟而有所差別。」

《金剛經》說：「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」這就是所謂「是佛法的不是佛法，不是佛法的即是佛法」。乍聽之下，好像互相矛盾，其實「是佛法，不是佛法」，只在迷悟之間而已。

唐朝丹霞天然禪師，某日在一佛寺掛單，時值嚴冬，大雪紛飛，天氣寒冷，丹霞將木刻的佛像取下烤火。糾察師一見，大聲怒斥道：「該死！怎麼把佛像拿來烤火取暖呢？」

「我不是烤火，我是在燒取舍利子！」

「胡說！木刻的佛像哪有舍利子？」

「既然是木頭，沒有舍利子，何妨多拿些來烤火！」

在已證悟緣起性空的丹霞禪師心中，我佛如來的法身遍於宇宙世界，而糾察師所認識的佛，只是木刻的佛像，因此一念之迷，本來是清淨的佛法，也變成染汙的世間法。所以說是佛法的，不是佛法。

幽州盤山寶積禪師，一天路過市場，偶然聽到一段對話而大悟。

顧客向屠夫說道：「老闆！精的肉割一斤來！」

屠夫放下屠刀，叉手道：「老兄！你說哪塊不是精的？」一切法皆是因緣所生起，法法平等，沒有分別，也沒有相對待。所以一念覺悟，從有漏的世間法，也變成了無漏的佛法。所謂「心迷世間轉，心悟轉世間」，就是這個意思。而「迷」「悟」之別，僅在一念頓超，是心地上的功夫，絕不是口舌上的逞能。禪師從賣肉的世間法之中，卻悟到法性平等無二的道理，所以說不是佛法的，是佛法。有個年輕人正在打坐的時侯，一位老禪師走了過來，年輕人並沒有起身相迎，禪師問他：「你看到我來，怎麼不理我呢？這麼沒禮貌！」

年輕人學著覺者的口氣說：

「我坐著迎接你，就是站著迎接你！」

老禪師一聽，立刻上前啪啪給他兩個耳光。年輕人挨了打，摀著臉抗議：「你為什麼打我呀？」

老禪師若無其事地說：「我打你，就是不打你！」

荷澤神會禪師初參六祖惠能大師時，惠能大師問：「你從遠處而來，自性禪心帶來了嗎？可看見本體的法性是什麼嗎？」

「報告老師，『我』有來去，『自性』沒有來去，本體法性普遍法界，怎可言見，抑或不見？」

「好敏利的詞句。」接著拄杖打了下來。

神會反問：「老師坐禪時，是見或不見？」

「我打你，是痛或不痛？」

「感覺痛，又不痛。」

「我坐禪是見，也不見。」

「為什麼是見，又不見呢？」

「我見，是因為常見自己的過錯；我不見，是因為我不見他人的是非善惡。所以是見，又是不見。至於你如果不痛的話，那麼你便像木石一樣的沒有知覺；如果是痛的話，那麼你便像俗人一樣會有怨憤之心。因此，見與不見都是兩邊的執著，痛和不痛都是生滅的現象。你連自性都摸不清楚，居然還說無來無去？」

還沒有達到開悟的境界，就強要摭拾開悟者的皮毛，畫虎不成反類犬，如六祖說神會的見與不見皆是兩邊的執著，痛與不痛都是生滅的現象，而佛性是超越一切的，要截斷兩邊，不思善，不思惡，才真見性。迷悟之間的差別，由此可見。

眾生為什麼會迷呢？因為虛妄蓋覆了真如佛性。真如本性如湛然的朗朗晴空，沒有一點汙染；又如一大明鏡，只因被煩惱、無明的塵埃遮蓋，失去本真，才落在生死海中受苦。其實天堂、地獄就在一念之間，無所謂好壞。如《永嘉證道歌》說：「君不見，絕學無為閒道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。」就是這個意思。

陸、見性成佛

《六祖壇經》說：「汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知；無有青黃、長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。」「若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。」這是說參禪的人應該以無念為宗，於一切法不取不捨，不染不著，任運自然，自在解脫，即見性成佛道。

希運禪師說：「學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著。無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛。故知一切諸法皆由心造。……如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無貪瞋，無憎愛，無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清淨，即是修菩提法佛等。若不會此意，縱你廣學，勤苦修行，木食草衣，不識自心，皆名邪行。」能夠無求無著，息滅種種妄想，便能見性成佛，和諸佛同一鼻孔出氣。

【習題】

1.試從各部經典中列舉佛性的異名。

2.試論述佛性平等。

3.試論述佛性迷悟。

4.何謂見性成佛？