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007 八大人覺經

《八大人覺經》,一卷,後漢安世高譯。師安息國人,名清,字世高,原是安息國王子,父歿後,捨王位而皈依佛門,出家學道,博曉經藏,尤其精通阿毗曇學與禪。漢桓帝時,從安息國來到洛陽,是我國佛教初期的譯經僧。譯有《安般守意經》、《陰持入經》、《修行道地經》等約三十四部四十卷。我國早期佛學的流布,因之奠定基礎。

本經主旨在說明諸佛菩薩等大人應當覺知思念的八種方法,因此稱為《八大人覺經》。與《佛遺教經》、《四十二章經》合稱為佛遺教三經。

全經雖然僅短短三百餘字,但是仍然具足有序分、正宗分、流通分,條目分明,學者極易把握經文的本意。

本經八覺,列表如下:



第一:覺悟世間無常,國土危脆;四大苦空,五陰無我;生滅變異,虛偽無主;心是惡源,形為罪藪。如是觀察,漸離生死

這是佛教的世界觀。說明「世間無常,國土危脆」的「無常觀」;「四大苦空」的「苦空觀」;「五陰無我」的「無我觀」;「心是惡源,形為罪藪」的「不淨觀」。

修學菩薩道的人應該覺悟人生和宇宙都是不能常住的,這個世間,到處都是不安不實,因緣和合的四大五蘊的我,真正說起來是苦的、空的、無我的、生滅的、變異的、虛偽的、沒有主宰的。執著的妄心,是罪惡的源流;幻現的色身,是罪業集聚的處所。能懂得這以上的道理,常常思惟觀察,就可以漸漸的離開生死眾苦的輪迴。



第二:覺知多欲為苦。生死疲勞,從貪欲起;少欲無為,身心自在。

從第二覺悟到第七覺悟,是說佛教的人生觀。也就是說明多欲為生死的根本。眾生在三界六道裡輪迴,生死死生,受著無窮的苦迫,這都是由貪欲而引起的。



蘇東坡說:「人之所欲無窮,而物之可以足吾欲者有盡。」科技進步,物質文明,並不能令人少欲知足,欲望多了,苦,自然也就多了。古人說:「人到無求品自高。」無求的境界就是無欲的境界,人能無欲,品格自然提昇,苦惱自然減少。



第三:覺知心無厭足,惟得多求,增長罪惡;菩薩不爾,常念知足,安貧守道,惟慧是業。

這是說知足為守道的根本。世間的罪惡,人生的禍患,都是由於「心無厭足」而來,人雖然明明知道「萬般帶不去,唯有業隨身」,但活一天,總要對這個世間貪求一天。因此,要離生死先除欲,要修正道先知足,不知足的人,修道永遠不能有所成就。修學菩薩道的人,能安於貧窮,清淨守道,把「求智慧、求解脫」當做事業。



第四:覺知懈怠墮落,常行精進,破煩惱惡,摧伏四魔,出陰界獄。 

這是說精進為降魔的根本。在這個世間上,無論做什麼事,必須要有大雄、大力、大無畏的精神。我人在社會上所興辦的事業,在佛法裡所修學的道業,可能遭遇到的障礙、魔難,一定很多,如果猶豫不前,或稍一懈怠,就會一事無成。

「懈怠」,懈是根身的疲倦,怠是心識的放縱,就是對於斷惡修善的事不盡力。懈怠是人生的病患,對治懈怠的藥方就是精進。精進的主旨,就是要我人未生的善心令速生,已生的善心令增長,未生的惡念令不生,已生的惡念令速斷。

四魔就是:一、煩惱魔——指貪瞋痴等習氣能惱害身心之魔;二、五陰魔——指色受想行識等五蘊能生一切苦之魔;三、死魔——指能斷人之生存命根之魔;四、天魔——指能壞人善事的天魔外道,如欲界自在天的魔王等。

五陰就是指五蘊和合的有情色身,五陰如苦聚,三界如火宅,我人的身體、世間,都是無常不實,是不可依賴的牢獄,要「破煩惱惡,摧伏四魔」才能「出陰界獄」。眾生不懈怠,精進修道,捨棄五陰之身,脫離三界牢獄以後,證得常住法身,逍遙自在,那就是一個光明、解脫、安穩的世界!



第五:覺悟愚痴生死。菩薩常念,廣學多聞,增長智慧,成就辯才,教化一切,悉以大樂。 

這是說智慧為化愚的根本。愚痴,是指心性暗昧,沒有通達事理的智慧,也就是「無明」。人因為愚痴,起惑造業,輪迴生死,受著無窮的痛苦。人不能認識自己,不能解脫,就是由於愚痴。

愚痴,有見解上的愚痴,有思想上的愚痴。見解上的愚痴,就是:身見、邊見、邪見、戒取見、見取見。思想上的愚痴,就是:貪欲、瞋恚、愚痴、憍慢、疑惑。眾生因為有上述見解上的愚痴及思想上的愚痴,因此而感受生死。覺悟了的菩薩,一定要設法離開愚痴和生死。在菩薩的心中,希望的是廣學世出世法,聽聞聖教,增長智慧,成就無礙辯才,教化一切眾生,給大家快樂,把歡喜布滿在人間。



第六:覺知貧苦多怨,橫結惡緣,菩薩布施,等念怨親,不念舊惡,不憎惡人。 

這是說布施為度人的根本。貧苦的人,容易生起怨恨的心,因為自覺貧窮無依,困苦艱難,因此往往生出怨天尤人的心來,嫉妒他人的富有和博學,惱恨別人的顯貴與權勢,甚至想出謀奪害人的方法,造下種種的惡業,結下種種的惡緣。

修學菩薩道的人,是貧是富,都不會怨天尤人,相反的,菩薩願意把自己的所有布施給人。布施,這是發財最好的方法。諸佛菩薩有三十二相、八十種好,都是由於累生累劫修習布施而得來的,大乘行者,修學六度萬行,布施是第一波羅蜜。

一般人布施給親人或是所愛的人容易,而布施給自己所怨恨的人就難。菩薩布施,「等念怨親」,無論是怨家、親人,只要是眾生有所需要,菩薩都會平等行施。

「不念舊惡,不憎惡人」,學佛的人對人應該沒有隔宿的仇恨,「寧願天下人負我,我絕不負天下人」,就是他人有虧待我們的地方,也應該要原諒他,給他一個懺悔改過的機會。

沒有黑暗,顯不出光明;沒有惡毒,見不到善良。此即佛法所謂的煩惱即菩提。大乘行者是不怨惡人、不懼煩惱,只要有「等念怨親」的觀念,舊惡是我們的恩惠,惡人是我們的知識,烏雲開了,就是金光朗朗的太陽! 



第七:覺悟五欲過患。雖為俗人,不染世樂;常念三衣,瓦缽法器;志願出家,守道清白。梵行高遠,慈悲一切。

這是說持戒為節欲的根本。世人沒有智慧,以為貪圖五欲是非常快樂的;而覺悟了的菩薩,知道貪戀五欲會生起過失,甚至有流轉生死的禍患。

修道的人,以法樂代替世樂,以修道代替貪欲,生活自然會美滿自在。以修道來對治五欲,有兩種生活的方式,一是在家的弟子,一是出家的弟子。

在家的弟子,要能不被五欲的洪流沖沒,至少要奉持五戒:一、不亂殺而仁慈,二、不亂取而重義,三、不邪淫而有禮,四、不亂說而誠信,五、不飲酒而智清。這五戒是做人的根本,「人成即佛成」,人做好了,修道自然就完成了。

經文中說:「常念三衣,瓦缽法器;志願出家,守道清白。」就是要在家的信眾,身雖沒有出家,而心要常常懷念出家僧眾的生活清淨,不忘三衣,瓦缽法器,在生活中要能有一部份過出家僧眾的持戒生活,如能這樣,就可以脫離束縛,保持人格的清白。

出家僧眾要「梵行高遠,慈悲一切」。「梵」是清淨的意思,「行」是指所修之行。離過離欲,就是梵行。「慈」是指能給眾生快樂,「悲」是指能拔除眾生痛苦。為教為人,就是慈悲。出家弟子,要把所修的清淨之行,修得崇高遠大,用無我的慈悲對待一切眾生,把恩惠布滿在人間。



第八:覺知生死熾然,苦惱無量;發大乘心,普濟一切。願代眾生,受無量苦;令諸眾生,畢竟大樂。

這是本經的宗要,說明大乘心為普濟的根本。本經從開始到結束,都是講世間是「苦空、無常、無我、不淨」,以及五欲不好,多求也不好,生死要了脫,三界要離開,這好像本經完全是小乘出世的思想;而本經的宗要,要學佛者發起大乘普濟的悲心,在世間願代眾生擔當苦難,這完全又是大乘入世的思想。

修學小乘,只求自己的解脫,對於如何救濟世間,一點熱情也沒有,那種獨善其身的生活,充滿了個人主義的色彩。但是到了大乘行者,不但自己要求解脫,而且更進一步的實踐救人救世的悲願,向社會展開普濟的活動,這才是本經的主旨和心要。

本經的經文雖然簡潔,而確實能代表大小乘佛教的思想。從本經的思想體系來看,是要修學菩薩行者,先從小乘入門,對世間虛幻不實的名聞利養,能夠放下,讓身心所過的生活做一種徹底的磨鍊,從事於積極的準備,到了能不受世間染汙的時候,再活活潑潑的應現世間,做解救世間的工作,這才名為真正的菩薩!

無論是小乘行者要脫離世間也好,或是大乘行者要救濟世間也好,大小乘行者,對世間的「生死熾燃,苦惱無量」,都有著共同的看法。

眾生在生死輪迴之間,營營擾擾,身犯殺盜淫,心具貪瞋痴,造作的無量無邊罪業,像無常的劫火,熾烈的燃燒著這個世界,燃燒著我們的身心,遭遇了無量無邊的身苦與心惱。我人既為苦惱所包圍,因此,無論是什麼人,總有一個共同的願望,那就是要求脫苦。所以菩薩的責任,就是要能發大乘心,度一切苦厄。





願意自己脫苦,這是每個人的希求,當然也有下劣眾生不望脫苦的,更有喜歡坐牢的人;願意別人脫苦,這是有大善心的人;願意代眾生受苦,這就非發大乘心的菩薩不可了。像文殊、普賢、觀音、地藏,這都是發大乘心的菩薩,他們都能「令諸眾生」,「畢竟」能獲得清淨解脫涅槃的「大」安「樂」!

本經的總結「流通分」: 

如此八事,乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道,慈悲修慧,乘法身船,至涅槃岸;復還生死,度脫眾生。以前八事,開導一切,令諸眾生,覺生死苦,捨離五欲,修心聖道。若佛弟子,誦此八事,於念念中,滅無量罪;進趣菩提,速登正覺;永斷生死,常住快樂。 

本經的內容,主要是講說「六波羅蜜」。六波羅蜜,即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,是菩薩必修的行門。在經文裡,好像沒有直接講到忍辱、禪定二波羅蜜,其實六波羅蜜是不可分的,六波羅蜜的精神是連貫的。

「修心聖道」,聖道就是指八聖道,即:一、正見,二、正思,三、正語,四、正業,五、正命,六、正精進,七、正念,八、正定。八聖道中的正定,就是六波羅蜜中的禪定波羅蜜。至於忍辱,我們常聽說,「知足常樂,能忍自安」,知足與忍辱就是安樂法門。因此,「捨離五欲」、「復還生死,度脫眾生」,不能忍辱的人,焉能做到?

經文中強調說精進行道,要慈悲修慧,六波羅蜜中以智慧最重要,佛陀為一切眾生母,智慧為一切諸佛母,「五度為足,智慧為目」,人雖有腳行路,但若無眼睛,前途就危險重重。沒有智慧,一切佛法,都成了世間法,所以菩薩發心學道,了生死,度眾生,無論是布施、持戒、精進等,智慧是最重要的。有了智慧,再能精進行道、慈悲度生,就可「乘法身船,至涅槃岸」了。

菩薩涅槃以後,再到人間來受生死,就應該把此經「以前」所講「八」條「事」理,「開導一切」,「令諸眾生」,也「覺」悟到「生死」的「苦惱」,歡喜「捨」棄「離」開財色名食睡的「五欲」,「修心」而行「聖道」。

本經與其他經典不同的地方有二:

1.經文只有發起序,而沒有證信序。如經首:「為佛弟子,常於晝夜,至心誦念,八大人覺。」

2.流通分中沒有天龍八部等聞已歡喜信受奉行的結語。

本經在《阿含經》、《佛遺教經》、《成實論》中均有廣說,其順序、名稱雖異,然旨趣則同。如《中阿含》卷十八〈八念經〉載,阿那律陀在枝提瘦水渚林中宴坐思惟,心作是念:「道從無欲,非有欲得,乃至道從智慧,非愚痴得。」於是世尊以他心智知彼心中所念,而現其前,為說大人八念。即:

1.道從無欲,非有欲得。又作少欲覺、無欲覺。是說比丘修道,當於一切塵境不生希欲之心,雖自得無欲,而不令他知,所以得道。即《八大人覺經》的第二覺。

2.道從知足,非無厭得。又作知足覺。是說比丘修道,衣但覆形,食但支命,一切所需悉當知足。即《八大人覺經》的第三覺。

3.道從遠離,非聚會得。又作樂寂靜覺、隱處覺、遠離覺。是說比丘修道,於世間諸法及己身心俱當遠離。即《八大人覺經》的第七覺。

4.道從精勤,非懈怠得。又作不疲倦覺、精進覺。謂比丘修道,當常行精進,斷惡、不善,修諸善法,恆自起意,專一堅固,不捨方便。即《八大人覺經》的第四覺。

5.道從正念,非邪念得。又作正念覺、正憶覺、不忘念覺、守正念覺、制心覺。謂比丘修道,當觀察身心內外諸法悉皆空寂,無有邪念。即《八大人覺經》的第六覺。

6.道從定意,非亂意得。又作定意覺、定心覺、正定覺。謂比丘修道,當遠離諸惡,凝心禪定,無有散亂。即《八大人覺經》的第一覺。

7.道從智慧,非愚痴得。又作智慧覺、正慧覺。謂比丘修道,當觀察世間興衰之法,而得智慧明達,悉除惑業,盡生死苦。即《八大人覺經》的第五覺。

8.道從不戲樂,非戲行得。又作無戲論覺、不戲論覺。謂比丘修道,當常寂靜,遠離嬉戲之樂、遊觀之行,安住無為之理,正意而解。即《八大人覺經》的第八覺。

本經今收錄於《高麗藏》第十四冊、《磧砂藏》第十三冊、《龍藏》第四十五冊、《卍正藏》第二十二冊、《大正藏》第十七冊。

其注疏如次:

1.八大人覺經略解  一卷  明‧智旭解

2.八大人覺經疏   一卷  清‧續法集

3.八大人覺經講記      民國‧太虛

4.八大人覺經講義      民國‧圓瑛

5.八大人覺經十講      民國‧星雲

【習題】

1.試述本經的宗要。

2.試舉例說明知足對修道者的重要。

3.試述精進的意義及其利益。

4.試述愚痴的種類。

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