p007　八大人覺經

《八大人覺經》，一卷，後漢安世高譯。師安息國人，名清，字世高，原是安息國王子，父歿後，捨王位而皈依佛門，出家學道，博曉經藏，尤其精通阿毗曇學與禪。漢桓帝時，從安息國來到洛陽，是中國佛教初期的譯經僧。譯有《安般守意經》、《陰持入經》、《修行道地經》等約三十四部四十卷。中國早期佛學的流布，因之奠定基礎。

本經主旨在說明諸佛菩薩等大人應當覺知思念的八種方法，因此稱為《八大人覺經》。與《佛遺教經》、《四十二章經》合稱為佛遺教三經。

全經雖然僅短短三百餘字，但是仍然具足有序分、正宗分、流通分，條目分明，學者極易把握經文的本意。

第三：覺知心無厭足，惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。

這是說知足為守道的根本。世間的罪惡，人生的禍患，都是由於「心無厭足」而來，人雖然明明知道「萬般帶不去，唯有業隨身」，但活一天，總要對這個世間貪求一天。因此，要離生死先除欲，要修正道先知足，不知足的人，修道永遠不能有所成就。修學菩薩道的人，能安於貧窮，清淨守道，把「求智慧、求解脫」當做事業。

本經八覺，列表如下：



第一：覺悟世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。

這是佛教的世界觀。說明「世間無常，國土危脆」的「無常觀」；「四大苦空」的「苦空觀」；「五陰無我」的「無我觀」；「心是惡源，形為罪藪」的「不淨觀」。

修學菩薩道的人應該覺悟人生和宇宙都是不能常住的，這個世間，到處都是不安不實，因緣和合的四大五蘊的我，真正說起來是苦的、空的、無我的、生滅的、變異的、虛偽的、沒有主宰的。執著的妄心，是罪惡的源流；幻現的色身，是罪業集聚的處所。能懂得這以上的道理，常常思惟觀察，就可以漸漸的離開生死眾苦的輪迴。



第二：覺知多欲為苦。生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。

從第二覺悟到第七覺悟，是說佛教的人生觀。也就是說明多欲為生死的根本。眾生在三界六道裡輪迴，生死死生，受著無窮的苦迫，這都是由貪欲而引起的。

蘇東坡說：「人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡。」科技進步，物質文明，並不能令人少欲知足，欲望多了，苦，自然也就多了。古人說：「人到無求品自高。」無求的境界就是無欲的境界，人能無欲，品格自然提昇，苦惱自然減少。



第三：覺知心無厭足，惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。

這是說知足為守道的根本。世間的罪惡，人生的禍患，都是由於「心無厭足」而來，人雖然明明知道「萬般帶不去，唯有業隨身」，但活一天，總要對這個世間貪求一天。因此，要離生死先除欲，要修正道先知足，不知足的人，修道永遠不能有所成就。修學菩薩道的人，能安於貧窮，清淨守道，把「求智慧、求解脫」當做事業。



第四：覺知懈怠墮落，常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。

這是說精進為降魔的根本。在這個世間上，無論做什麼事，必須要有大雄、大力、大無畏的精神。我人在社會上所興辦的事業，在佛法裡所修學的道業，可能遭遇到的障礙、魔難，一定很多，如果猶豫不前，或稍一懈怠，就會一事無成。

「懈怠」，懈是根身的疲倦，怠是心識的放縱，就是對於斷惡修善的事不盡力。懈怠是人生的大病，對治懈怠的藥方就是精進。精進的主旨，就是要我人未生的善心令速生，已生的善心令增長，未生的惡念令不生，已生的惡念令速斷。

四魔就是：一、煩惱魔──指貪瞋痴等習氣能惱害身心之魔；二、五陰魔──指色受想行識等五蘊能生一切苦之魔；三、死魔──指能斷人之生存命根之魔；四、天魔──指能壞人善事的天魔外道，如欲界自在天的魔王等。

五陰就是指五蘊和合的有情色身，五陰如苦聚，三界如火宅，我人的身體、世間，都是無常不實，是不可依賴的牢獄，要「破煩惱惡，摧伏四魔」才能「出陰界獄」。眾生不懈怠，精進修道，捨棄五陰之身，脫離三界牢獄以後，證得常住法身，逍遙自在，那就是一個光明、解脫、安穩的世界！



第五：覺悟愚痴生死。菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。

這是說智慧為化愚的根本。愚痴，是指心性暗昧，沒有通達事理的智慧，也就是「無明」。人因為愚痴，起惑造業，輪迴生死，受著無窮的痛苦。人不能認識自己，不能解脫，就是由於愚痴。

愚痴，有見解上的愚痴，有思想上的愚痴。見解上的愚痴，就是：身見、邊見、邪見、戒取見、見取見。思想上的愚痴，就是：貪欲、瞋恚、愚痴、憍慢、疑惑。眾生因為有上述見解上的愚痴及思想上的愚痴，因此而感受生死。覺悟了的菩薩，一定要設法離開愚痴和生死。在菩薩的心中，希望的是廣學世出世法，聽聞聖教，增長智慧，成就無礙辯才，教化一切眾生，給大家快樂，把歡喜布滿在人間。



第六：覺知貧苦多怨，橫結惡緣，菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。

這是說布施為度人的根本。貧苦的人，容易生起怨恨的心，因為自覺貧窮無依，困苦艱難，因此往往生出怨天尤人的心來，嫉妒他人的富有和博學，惱恨別人的顯貴與權勢，甚至想出謀奪害人的方法，造下種種的惡業，結下種種的惡緣。

修學菩薩道的人，是貧是富，都不會怨天尤人，相反的，菩薩願意把自己的所有布施給人。布施，這是發財最好的方法。諸佛菩薩有三十二相、八十種好，都是由於累生累劫修習布施而得來的，大乘行者，修學六度萬行，布施是第一波羅蜜。

一般人布施給親人或是所愛的人容易，而布施給自己所怨恨的人就難。菩薩布施，「等念怨親」，無論是怨家、親人，只要是眾生有所需要，菩薩都會平等行施。

「不念舊惡，不憎惡人」，學佛的人對人應該沒有隔宿的仇恨，「寧願天下人負我，我絕不負天下人」，就是他人有虧待我們的地方，也應該要原諒他，給他一個懺悔改過的機會。

沒有黑暗，顯不出光明；沒有惡毒，見不到善良。此即佛法所謂的煩惱即菩提。大乘行者是不怨惡人、不懼煩惱，只要有「等念怨親」的觀念，舊惡是我們的恩惠，惡人是我們的知識，烏雲開了，就是金光朗朗的太陽！



第七：覺悟五欲過患。雖為俗人，不染世樂；常念三衣，瓦缽法器；志願出家，守道清白。梵行高遠，慈悲一切。

這是說持戒為節欲的根本。世人沒有智慧，以為貪圖五欲是非常快樂的；而覺悟了的菩薩，知道貪戀五欲會生起過失，甚至有流轉生死的禍患。

修道的人，以法樂代替世樂，以修道代替貪欲，生活自然會美滿自在。以修道來對治五欲，有兩種生活的方式，一是在家的弟子，一是出家的弟子。

在家的弟子，要能不被五欲的洪流沖沒，至少要奉持五戒：一、不亂殺而仁慈，二、不亂取而重義，三、不邪淫而有禮，四、不亂說而誠信，五、不飲酒而智清。這五戒是做人的根本，「人成即佛成」，人做好了，修道自然就完成了。

經文中說：「常念三衣，瓦缽法器；志願出家，守道清白。」就是要在家的信眾，身雖沒有出家，而心要常常懷念出家僧眾的生活清淨，不忘三衣，瓦缽法器，在生活中要能有一部分過出家僧眾的持戒生活，如能這樣，就可以脫離束縛，保持人格的清白。

出家僧眾要「梵行高遠，慈悲一切」。「梵」是清淨的意思，「行」是指所修之行。離過離欲，就是梵行。「慈」是指能給眾生快樂，「悲」是指能拔除眾生痛苦。為教為人，就是慈悲。出家弟子，要把所修的清淨之行，修得崇高遠大，用無我的慈悲對待一切眾生，把恩惠布滿在人間。



第八：覺知生死熾然，苦惱無量；發大乘心，普濟一切。願代眾生，受無量苦；令諸眾生，畢竟大樂。

這是本經的宗要，說明大乘心為普濟的根本。本經從開始到結束，都是講世間是「苦空、無常、無我、不淨」，以及五欲不好，多求也不好，生死要了脫，三界要離開，這好像本經完全是小乘出世的思想；而本經的宗要，要學佛者發起大乘普濟的悲心，在世間願代眾生擔當苦難，這完全又是大乘入世的思想。

修學小乘，只求自己的解脫，對於如何救濟世間，一點熱情也沒有，那種獨善其身的生活，充滿了個人主義的色彩。但是到了大乘行者，不但自己要求解脫，而且更進一步的實踐救人救世的悲願，向社會展開普濟的活動，這才是本經的主旨和心要。

本經的經文雖然簡潔，而確實能代表大小乘佛教的思想。從本經的思想體系來看，是要修學菩薩行者，先從小乘入門，對世間虛幻不實的名聞利養，能夠放下，讓身心所過的生活做一種徹底的磨鍊，從事於積極的準備，到了能不受世間染汙的時候，再活活潑潑的應現世間，做解救世間的工作，這才名為真正的菩薩！

無論是小乘行者要脫離世間也好，或是大乘行者要救濟世間也好，大小乘行者，對世間的「生死熾燃，苦惱無量」，都有著共同的看法。

眾生在生死輪迴之間，營營擾擾，身犯殺盜淫，心具貪瞋痴，造作的無量無邊罪業，像無常的劫火，熾烈的燃燒著這個世界，燃燒著我們的身心，遭遇了無量無邊的身苦與心惱。我人既為苦惱所包圍，因此，無論是什麼人，總有一個共同的願望，那就是要求脫苦。所以菩薩的責任，就是要能發大乘心，度一切苦厄。



願意自己脫苦，這是每個人的希求，當然也有下劣眾生不望脫苦的，更有喜歡坐牢的人；願意別人脫苦，這是有大善心的人；願意代眾生受苦，這就非發大乘心的菩薩不可了。像文殊、普賢、觀音、地藏，這都是發大乘心的菩薩，他們都能「令諸眾生」，「畢竟」能獲得清淨解脫涅槃的「大」安「樂」！

本經的總結「流通分」：

如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；復還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切，令諸眾生，覺生死苦，捨離五欲，修心聖道。若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪；進趣菩提，速登正覺；永斷生死，常住快樂。

本經的內容，主要是講說「六波羅蜜」。六波羅蜜，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，是菩薩必修的行門。在經文裡，好像沒有直接講到忍辱、禪定二波羅蜜，其實六波羅蜜是不可分的，六波羅蜜的精神是連貫的。

「修心聖道」，聖道就是指八聖道，即：一、正見，二、正思，三、正語，四、正業，五、正命，六、正精進，七、正念，八、正定。八聖道中的正定，就是六波羅蜜中的禪定波羅蜜。至於忍辱，我們常聽說，「知足常樂，能忍自安」，知足與忍辱就是安樂法門。因此，「捨離五欲」、「復還生死，度脫眾生」，不能忍辱的人，焉能做到？

經文中強調說精進行道，要慈悲修慧，六波羅蜜中以智慧最重要，佛陀為一切眾生母，智慧為一切諸佛母，「五度為足，智慧為目」，人雖有腳行路，但若無眼睛，前途就危險重重。沒有智慧，一切佛法，都成了世間法，所以菩薩發心學道，了生死，度眾生，無論是布施、持戒、精進等，智慧是最重要的。有了智慧，再能精進行道、慈悲度生，就可「乘法身船，至涅槃岸」了。

菩薩涅槃以後，再到人間來受生死，就應該把此經「以前」所講「八」條「事」理，「開導一切」，「令諸眾生」，也「覺」悟到「生死」的「苦惱」，歡喜「捨」棄「離」開財色名食睡的「五欲」，「修心」而行「聖道」。

本經與其他經典不同的地方有二：

1.經文只有發起序，而沒有證信序。如經首：「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。」

2.流通分中沒有天龍八部等聞已歡喜信受奉行的結語。

本經在《阿含經》、《佛遺教經》、《成實論》中均有廣說，其順序、名稱雖異，然旨趣則同。如《中阿含》卷十八〈八念經〉載，阿那律陀在枝提瘦水渚林中宴坐思惟，心作是念：「道從無欲，非有欲得，乃至道從智慧，非愚痴得。」於是世尊以他心智知彼心中所念，而現其前，為說大人八念。即：

1.道從無欲，非有欲得。又作少欲覺、無欲覺。是說比丘修道，當於一切塵境不生希欲之心，雖自得無欲，而不令他知，所以得道。即《八大人覺經》的第二覺。

2.道從知足，非無厭得。又作知足覺。是說比丘修道，衣但覆形，食但支命，一切所需悉當知足。即《八大人覺經》的第三覺。

3.道從遠離，非聚會得。又作樂寂靜覺、隱處覺、遠離覺。是說比丘修道，於世間諸法及己身心俱當遠離。即《八大人覺經》的第七覺。

4.道從精勤，非懈怠得。又作不疲倦覺、精進覺。謂比丘修道，當常行精進，斷惡、不善，修諸善法，恆自起意，專一堅固，不捨方便。即《八大人覺經》的第四覺。

5.道從正念，非邪念得。又作正念覺、正憶覺、不忘念覺、守正念覺、制心覺。謂比丘修道，當觀察身心內外諸法悉皆空寂，無有邪念。即《八大人覺經》的第六覺。

6.道從定意，非亂意得。又作定意覺、定心覺、正定覺。謂比丘修道，當遠離諸惡，凝心禪定，無有散亂。即《八大人覺經》的第一覺。

7.道從智慧，非愚痴得。又作智慧覺、正慧覺。謂比丘修道，當觀察世間興衰之法，而得智慧明達，悉除惑業，盡生死苦。即《八大人覺經》的第五覺。

8.道從不戲樂，非戲行得。又作無戲論覺、不戲論覺。謂比丘修道，當常寂靜，遠離嬉戲之樂、遊觀之行，安住無為之理，正意而解。即《八大人覺經》的第八覺。

本經今收錄於《高麗藏》第十四冊、《磧砂藏》第十三冊、《龍藏》第四十五冊、《卍正藏》第二十二冊、《大正藏》第十七冊。

其注疏如次：

1.八大人覺經略解一卷明‧智旭解

2.八大人覺經疏　一卷清‧續法集

3.八大人覺經講記民國‧太虛

4.八大人覺經講義民國‧圓瑛

5.八大人覺經十講民國‧星雲

【習題】

1.試述本經的宗要。

2.試舉例說明知足對修道者的重要。

3.試述精進的意義及其利益。

4.試述愚痴的種類。