p050　第二章 韓國佛教簡史

佛教發源於印度，在一世紀左右傳入中國。西元四世紀，佛教由中國向東傳入韓國，經過融攝的轉變過程，形成韓國特有的佛教。

韓國佛教的信仰，最初以王室貴族為中心，開展國家的護國思想和現世利益思想，代有高僧輩出，推動佛教的大眾化、生活化。

韓國佛教歷經三國時代，到朝鮮時代，在國家的崇儒排佛政策下，佛教遭受到嚴重的打擊，然而在國家危難當頭時，僧侶卻仍奮勇挺身扮演救國護國的重要角色，例如為了攘敵而雕刻史上不朽的《高麗大藏經》，為了抵抗日本入侵，率領義僧起義，解除國家的危難。

今日的韓國佛教已由山林的保守傳統作風，逐漸與現代相結合，例如設立佛教廣播電台和佛教衛星電視台等，落實人間佛教的弘揚，挑起弘法利生的擔子。

佛教的傳入與發展

佛教東傳朝鮮半島，據《三國史記》卷十八等載，高句麗小獸林王二年（三七二），中國前秦苻堅派遣使臣及僧順道齎來佛像、經論；小獸林王四年（三七四），秦僧阿道來朝。翌年，敕令為二僧建肖門寺及伊弗蘭寺，這是韓國有佛寺的開始。枕流王元年（三八四），印度沙門摩羅難陀至百濟宣教，新羅則遲至五二八年始見佛教興隆。

佛教初傳朝鮮半島時，與當時半島上原有的習俗相融和，目的僅在祈福，這是初傳時的相容時期。至六世紀初，高僧輩出，例如百濟僧謙益求法印度，攜回梵本阿毗曇藏及五部律，譯出律部七十二卷，是為百濟律宗之祖；當時曇旭、惠仁等並著律疏三十六卷，皆奉藏於台耀殿。高句麗僧惠慈在推古天皇三年（五九五）至日本，後與百濟僧惠聰同至飛鳥法興寺，並同為聖德太子之師；惠聰後被推許為佛教棟梁。

在高句麗、百濟、新羅等三國之中，以新羅佛教最盛，入中、印求法者最多，高僧亦輩出如雲，其中，圓光於南朝陳時來中國遊學，精通《涅槃》、《成實》、《攝論》等學。元曉來唐未果，曾註釋佛經八十一部，闡揚一乘圓教。義湘亦來唐參謁中國華嚴宗二祖智儼，返國後大力弘傳華嚴宗。慈藏曾與弟子僧實等十餘人來唐，歸國後，攜回大藏經一部及諸幢幡、花蓋等，國王曾命其於芬皇寺講大乘論，其思想以律學及華嚴為主，曾建通度寺戒壇及大和寺塔。圓測於十五歲時來唐，曾參學各處高僧講筵，專學唯識學，曾蒙唐太宗頒賜度牒。惠通弘傳密法，為真言宗祖師。至新羅統一時期（六六八～九三五），佛教已經逐漸脫離中國的傳承，樹立朝鮮佛教獨特的教學。

高麗時代的佛教，正值外敵侵入與國家混亂的難局，因此設有各種法會、法席、道場等佛事來為國家祈福消災，這是「祈福禳災，鎮護邦國」之國家思想的形成。據《東國通鑑》等載，太祖即位（九一八）時，即設八關會、燃燈會；翌年，將都城遷往開城，在建宮殿的同時，於京內創建十寺。光宗（九五○～九七五在位）於城南建大報恩寺為太祖追福。並設僧階，制定國師、王師的制度。

高麗時代的高僧輩出，例如早期的道詵、廣學、大緣、法印、利嚴、慶甫、利讓、璨幽、允多等。其中，利嚴為太祖之師，璨幽曾經來唐，依投子山大同修學，並得其心印，歸國後，曾受太祖、惠宗、定宗、光宗等四代帝王皈依，光宗特賜「證真大師」之號，並封為國師。此外，如智宗、道峰等，均曾來宋參學，受永明延壽的心印，歸國後，活躍一時。舉揚華嚴學的均如，頗受光宗崇信，嘗致力於南岳智異山、北岳浮石寺等二派華嚴學的融和會通。

在各種宗派之中，以禪宗傳入較晚，卻後來居上。最早將禪宗傳入韓國的，是法朗及其門人信行（七○四～七七九，一名神行），信行所傳的是中國北宗神秀的法脈。信行之後，有道義，曾來唐參謁智藏，並嗣其法，歸國（八二一）後，欲興南宗禪法而不果，遂於雪岳山隱居，後由再傳弟子普照大興其宗風。道義的同門洪陟，在智異山創建實相寺，大興禪法，是為朝鮮佛教「禪門九山」的濫觴。

禪門九山源於中國曹溪六祖惠能，但是與中國禪宗五派（臨濟、曹洞、溈仰、雲門、法眼）並無關聯。九山即：實相山派、迦智山派、闍崛山派、桐裡山派、聖住山派、師子山派、曦陽山派、鳳林山派、須彌山派。此外，淨土信仰亦頗盛行。西元九三五年，新羅為高麗所敗，佛教亦出現另一嶄新的面貌。

在高麗時代（九一八～一三九二），教宗與禪宗盛行，尤以禪宗，繼新羅末期的教勢而盛於高麗時代全期；華嚴宗與法相宗亦各自形成其宗派，而持續教脈。自大覺國師義天以後，成立天台宗，給予教禪兩宗影響甚鉅。

高麗時代的佛教，自天台宗立宗後，原來興盛的禪宗（曹溪宗）逐漸衰頹，雖然有坦然等高僧極力挽回禪宗的頹勢，卻一蹶不振，直至普照知訥時，始中興禪宗，形成一新局面。

高麗時代的佛教，在王室及執政者的保護下得以成長興盛，至西元一三九二年高麗滅亡，佛教亦隨之呈現衰勢。李朝建國後，強烈的興儒排佛思潮，令佛教趨於壓抑受難的時代。睿宗（一四六九在位）曾訂定度牒的制度，名額為禪宗、教宗各三十名，此外又禁止寺剎的創建。其後的成宗（一四七○～一四九四在位）、燕山君（一四九五～一五○五在位）、中宗（一五○六～一五四四在位）等諸帝皆採排佛政策。直到明宗（一五四六～一五六七在位）初年，太后攝政，欲復興佛教，因此佛教一度顯現再興之機。其後，因明宗親政，恢復興儒排佛政策，佛教於是再陷頹敗之勢。唯此時期仍見高僧大德，如無準己和撰《顯正論》駁斥排佛論；西山休靜大振禪風，今韓國僧眾多屬此法系。與休靜法系抗禮者，有浮休善修與碧巖覺性的法系。另有晦庵定慧著《華嚴經疏隱科》、《禪源集都序著柄》，與鏡嚴應允二人並稱教禪兩宗的大宗師。李朝末期，由於諸師的努力，終於在一八九五年解除僧侶不得入京的禁令，四年後，於京師創建元興寺，並設置「朝鮮佛教總宗務所」，朝鮮佛教乃得復甦。

一九一○年，日本併吞朝鮮，翌年發布《朝鮮總督府寺剎令》及《寺剎令施行規則》，將教團分為三十本山（一九二四年加華嚴寺成為三十一本山），形成三十個教區。一九一二年，將朝鮮佛教稱「禪教兩宗」，並以覺皇寺為中央布教堂，設置三十本山會議所。三十本山則各制定寺法，後因反對教團被總督府監督，乃於一九二一年召開全國僧侶大會，決議於覺皇寺設置「朝鮮佛教禪教兩宗中央總務院」，以統轄全國寺剎；翌年反對派亦於覺皇寺設置「朝鮮佛教禪教兩宗中央教務院」。一九二五年，兩院達成協議，合併組織「財團法人朝鮮佛教中央教務院」，作為中央統一的宗務機構，統轄全國三十一本山。其後將宗名改為「曹溪宗」，並建立太古寺作為其總本山。

此外，圓佛教是新興於本世紀初的佛教宗派，創教者少太山（一八九一～一九四三）以修行門（真空妙有）與信仰門（因果報應）為基本教義，立精神修養、事理研究、作業取捨等三學，以教化信徒，並創立圓光大學培育人才，教勢頗盛。

於佛教教育方面，一九○六年，元興寺創建「明進學校」作為僧侶的教育機構，該校後來改組為「佛教師範學校」。一九一六年，中央總務院在漢城設立「佛教中央學林」，為培養教界人才的學林，以修身、宗乘、餘乘、宗教學、布教法及哲學、理、數、史、地等一般學科教育青年僧侶。同時在地方亦以寺院為中心而成立地方學林。不過因為中央學林曾經是韓國獨立運動的根據地，所以在一九二二年遭到廢止。其後屢經變遷，在第二次世界大戰後成為東國大學。佛教的教育機構除上述之外，尚有中央僧伽大學及附設於寺院的講院等。其中，東國大學及圓光大學成為韓國佛教研究的二大中心，並產生諸多傑出學者。佛教期刊、學報方面，自一九一○年發行佛教雜誌《圓宗》後，陸續有《朝鮮佛教月報》、《海東佛報》、《佛教振興會月報》、《朝鮮佛教界》、《佛教》、《佛教學報》、《韓國佛教學》、《韓國宗教》、《圓佛教思想》等刊行。

護教之王

一、新羅真興王

新羅的佛教，在法興王（五一四～五三九在位）之前雖已傳入，但因受到貴族大臣的反對，不能公開弘傳。所幸當時由於異次頓的殉教，使得貴族們紛紛改變信仰，佛教終於得到認可，法興王也因此下詔禁止殺生，興建寺院，弘揚佛法。

繼法興王而起的真興王（五四○～五七五在位），對佛教更加虔誠，他除了准許人民出家，建立興輪、皇龍、祇園、實際等寺外，又迎回留學僧，並向中國乞請佛陀舍利及經典。晚年，更剃髮染衣，出家為僧，號法雲。王妃邑勺夫人也落髮為尼，號法流。

據《三國遺事》卷三載，真興王在皇龍寺鑄造的丈六佛像，是昔日阿育王為了要供養佛陀真身，聚集黃銅五萬七千斤及黃金三萬分來鑄造佛像，但嘗試三次都失敗，所以就把金、銅及一張寫有「願到有緣國土，成丈六尊容」的牒文放入船中，任其漂流到有緣的國度去。這些金、銅在很多地方都無法鑄成佛像，最後由真興王獲得，鑄成莊嚴的佛像。這段故事，說明新羅是個與佛陀有深厚因緣的國土。

二、高麗太祖

高麗太祖（九一八～九四三在位）是出生於佛教家庭的君主，也是位佛教的篤信者。他深信高麗的建國是由於法力之故，所以發願要保護佛教。

太祖即位後，啟建八關齋會，次年遷都開城，在京城內創建法王、慈雲、王輪、內帝釋、舍那、天禪、新興、文殊、圓通、地藏等寺院。第四年又在全羅南道海南的五冠山創建大興寺，迎請高僧利嚴住持該寺，事之為師。此外，他又親自迎請由沙門洪慶自唐攜回的大藏經，珍藏於帝釋陀寺。太祖一生建有數千座叢林寺院等，可說是一位對佛教弘傳不遺餘力的君主。

太祖為了要使後代繼嗣他的諸王都能依循佛法治國安民，在二十六年（九四三）訂定「十條訓要」，做為後世治國的龜鑑，這就是聞名高麗的〈太祖訓要〉。在〈太祖訓要〉的第一條，強調信佛、事佛：「我國家大業，必資諸佛護衛之力，是故創立禪教寺院，差遣住持梵修，使各治其業。後世奸臣執政，徇僧請謁，各業寺社爭相換奪，切宜禁之。」由於〈太祖訓要〉，信佛護教成為高麗王室的一大傳統。

三、李朝世祖

繼高麗時代而起的，是李朝時代。創建者太祖（一三九二～一三九八在位）是位篤信佛教的君主，他在位時，從事興寺、修塔、印經等佛教事業。但繼承他的群王，卻多半採取「崇儒排佛」政策，壓抑佛教，在這種情況下，力挽狂瀾而復興佛教的，就是傳說中降於此世的五百羅漢之一──世祖（一四五六～一四六八在位）。

世祖尚未即位時，曾經對釋、儒的優劣加以評論：「釋氏之道，不僅優於孔子，並且等同天地。」可見他對佛教尊崇與精通的程度。在世祖即位之後，實行保護佛教政策，例如解除僧侶出入城內的禁令，准許人民有出家的自由，修建寺院，舉行供養三寶的法會等。奄奄一息的朝鮮佛教，因此漸漸地復甦。

此外，世祖設有刊經都監，大量刊行韓譯佛典，並且製作佛教音樂──〈靈山會上曲〉，對朝鮮的音樂史有很大的貢獻。

綜觀世祖護持佛教的政策，可分為下列三點：一、保護僧侶的權利，使佛教的地位恢復；二、重修佛寺，崇敬三寶；三、刊行大量韓譯佛典。因此，世祖贏得李朝佛教護法大王的尊號。

佛教對社會、國家的影響

一、佛教救國

韓國佛教是以佛教為護國之教，因此在各時代都可以看到君王奉佛以祈國家安泰的事例。例如在高麗時代顯宗（一○一○～一○三一在位）及高宗（一二一四～一二五九在位）時，為了攘敵而發願雕刻大藏經，成就佛教史上不朽的偉業。

以佛教救國最具代表性的是，李朝時代宣祖二十五年（一五九二），休靜大師率領義僧擊退強敵的史事。

休靜（一五二○～一六○四），因久居妙香山，所以世人尊稱他為「西山大師」。宣祖二十五年（一五九二）時，日本豐臣秀吉以朝鮮做為日本攻打中國的管道，出兵朝鮮。當時已七十三高齡的休靜大師慨然起義，發表告全國僧寺的檄文，敦促義僧挺身保護國家。他自己在順安法興寺率領一千五百名義僧，泗溟大師惟政率領七百名義僧在杵城乾鳳寺，雷默大師處英率領一千位義僧在全羅道，騎虛大師靈圭率領七百位義僧在公州甲起，合其他僧兵，號稱五千僧兵，共同起義。這些出身佛門的英勇義軍，置生死於度外，發揮了勇猛果敢的精神，終於解除了國家的危難，也為衰微的佛教帶來中興的氣象。休靜大師可以說是李朝佛教中的第一人。

二、高麗大藏經

韓國大藏經的雕刻，共有三次，都是在高麗王朝時代所開雕，所以稱為《高麗大藏經》。

顯宗元年（一○一○），契丹趁著國勢鼎盛，入侵高麗，高麗不得不臣事於契丹。顯宗為了祈求和平，拯救國難，次年敕命崔士威等出版藏經。在顯宗時雕有五○四八卷，後經德宗、靖宗，至文宗時雕造完畢，共五七○函，五一二四卷的大藏經板，收藏在國都開城的符仁寺內。

宣宗時，大覺國師義天自宋返國，請回佛典章疏三千餘卷，又廣集宋、遼、日本的古逸章疏一○一○部，四七四○卷，編入《新編諸宗教藏總錄》三卷內，在王城之南二十里的興王寺內設置「教藏都監」，依此目錄刊行經藏，這就是《高麗續藏經》。

高宗二十三年（一二三六），蒙古興兵入侵，國王遷都江華島以避難，藏於符仁寺、興王寺的《高麗大藏經》、《續藏經》的板木，全毀於戰火。高宗為祈求佛力護國，發願再雕刻大藏經，動員全國學者和技術人員，收集資料，至高宗三十八年（一二五一），經過多年的努力，再雕版大藏經始告完成，總計六五二九卷八一二五八版，俗稱「八萬大藏經」，收藏於江華城西門外大藏經板堂，後移至海印寺收藏迄今。海印寺也因此另有「法寶寺」的譽稱。一九九五年，《高麗大藏經》及版庫與海印寺等文化史蹟，在德國柏林開辦的聯合國世界遺產委員會中，正式被錄取為世界文化遺產，提升了韓國佛教文化在國際社會的優越性。

韓國佛教的現況

現代韓國已登記立案的佛教團體超過三十個（二○○八年版《韓國佛教總覽》），各派別的寺院及僧侶數目如附表。其中，以曹溪宗、太古宗及天台宗最具代表性。



一、曹溪宗

曹溪宗是今日韓國佛教界的代表，也是最具規模的傳統宗教團體。由曹溪宗創辦的教育機構，有東國大學、東國大學慶州分校、中央僧伽大學（以教育出家眾為主的佛學院）、國小、中學、高中等。

隨著寺院組織的不同，布教方式各有特色。漢城著名的傳統寺院是曹溪寺、奉恩寺、道讚寺等；著名的現代化寺院則有佛光寺、九龍寺、能仁禪院，積極展開各種布教活動。曹溪宗布教院除二十五個教區本寺外，還有二百多個布教堂，也積極的進行各種布教活動，不只僧眾熱心於弘法布教，分布於全國各地的在家布教師也有三千多名。

曹溪宗在全國各大都市設立佛教教養大學，舉行全國巡迴佛教思想講演會、布教會議，培養國際布教師，展開南北佛教交流布教活動，軍隊裡的佛堂也多與鄰近寺院締結為姊妹寺，舉行說法大會。

由曹溪宗宗團投入龐大資金，在一九九○年四月八日正式成立的佛教廣播電台（BBS），是韓國佛教首創的廣播事業。一九九五年成立佛教衛星電視台，播放佛教節目，為佛教的宣揚更邁進一步。

韓國佛教的主要出版社有藏經閣、民族社、大圓精舍、東國譯經院等三十五個。一九九○年成立「佛教出版協議會」，主辦綜合廣告、書籍展示會、讀書運動、收集國內外出版資料等活動。

由曹溪宗設立的東國譯經院，在二十年間，投入韓幣十億元資本，做為編纂《韓國佛教全書》事業，在一九八九年完成。全書從佛教傳入開始，到朝鮮末期為止，總共收集一百四十九位宗師的著述，二百六十一種的現存文獻，計分為十大冊。

二、太古宗

韓國在日本統治結束後，遺留下來的最大流弊就是「僧侶娶妻」的問題，經過長達八年紛爭的結果，曹溪宗的僧侶是維護傳統的清淨僧團，而太古宗的僧侶是准許結婚娶妻的宗教團體。

太古宗以釋迦牟尼佛為教祖，太古普遇國師為宗祖。針對寺院的設立、管理問題，在一九九○年創立「全國教任協議會」，承認畢業於教界大學的在家信徒有資格建寺經營管理。

該宗保有傳統的梵唄音樂，在奉元寺設有「靈山齋」保存會，以培養專門人才，現任總裁松岩法師是屬於人間文化財五十號；在東邦佛教大學設有「傳統佛畫研究院」，院長萬奉法師是屬於人間文化財四十八號。

一九八二年，創辦東邦佛教大學，僧信四眾皆可就讀。並有以出家眾為主的「佛教專門教育院」一所、普通中學、高中等。

三、天台宗

一九六六年，上月圓覺法師在小白山救仁寺（位於忠清北道丹陽郡）創立天台宗。總本山救仁寺的五層大法堂說法寶殿，可容納萬人，具有現代化的建築，採用現代的布教方式，幾年之間，信徒激增。上月法師的新理念，旨在提倡：一、生活佛教；二、大眾佛教；三、愛國佛教。

釜山的三光寺有寬敞的禮堂，是目前韓國最大的會館，方便舉行各種佛教活動。

四、新興宗派――圓佛教

圓佛教是西元一九一五年時，在全羅南道產生的新宗派。創設圓佛教的是朴重彬（一八九一～一九四三），法號少太山，通常稱他為大宗師，在圓佛教裡又被尊稱為教祖。

圓佛教以《金剛經》作為所依經典，其基本教義有二：一是真空妙有的修行門；二是因果報應的信仰門。從修行門中，立精神修養、事理研究、作業取捨等三學。綜合這一門的實踐，仍歸宗於禪，因此他提倡「動靜一如，靈肉雙全」、「佛法是生活，生活是佛法」。在信仰門裡首重四恩，即：天地恩、父母恩、同胞恩、法律恩。這四恩是與三學對待的，三學是對自己的修持，四恩是待人處世的規範。果能依此實踐，便是供佛、作佛事。所以教徒必須要做到「處處都是佛像，事事都是供佛」。

圓佛教以「○」（圓）為表徵，取代一般寺院的佛像。「○」是一個無始無終的圓圈，象徵法身佛，是宇宙萬有的本源，諸佛諸聖的心印，一切眾生的本性。該教派為了實踐「佛法是生活，生活是佛法」的理念，致力於佛教的現代化、大眾化及生活化，並且推展多元化的活動，因此，無論在文教或慈善事業等方面的努力，都不遺餘力。

在教育機構方面，有圓光大學、專門大學、七所中學，以及一百多所幼稚園。在慈善事業的推展上，有十六所養老院和育幼院以及精神療養院。此外還有六所醫院、八所中藥房、出版社、製藥廠、金融事業、農場等等。由此可見圓佛教的人間性格。

韓國的領土有百分之八十是丘陵和山脈，而有山的地方就有寺院，從山的取名，如金剛山、靈鷲山等，以及文化遺蹟，到處可見佛教的影響。韓國的佛教事業已經積極地深入民間社會，普及各層面，帶動一股佛學熱潮，如 BBS 廣播電台，每天二十一小時的各種教化、佛教電影的製作演出、佛教管絃樂團、讚佛歌的大合唱、美術工藝展等等，引領社會大眾提升生活境界。

在人員編制上，除了出家、在家佛教部外，有軍僧、警僧，也有由全國專任講師、教授組成的「韓國教授佛子聯合會」，共同致力於佛教的復興，正如旭日東升，曙光遍照。