p022　離八風之患

利衰和毀譽，稱譏和苦樂，

斯皆非常法，何足致憂喜。――《摩訶僧祇律》

利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂這八種境界，因為能煽動情緒，讓人心動盪不安，所以名之為「八風」。這首偈語讓我們了解「八風」的本質，進而體悟根本的對治良方。

一、利衰和毀譽

利，即利益，凡有利於我的順境，稱之為利。衰，即衰減，凡有損於我的逆境，稱之為衰。其實利與衰豈有一定？在順境中，我們往往得意忘形，以致於種下日後失敗的原因；在逆境中，我們反而容易覺察自己的疏失，從而謹慎應付，於是再度漸入佳境。《寶王三昧念佛直指》卷下第十七品中告示佛子的「十不求行」，點醒人們執著順境的迷惘：

1.念身不求無病，身無病則貪欲乃生，貪欲生必破戒退道。

2.處世不求無難，世無難則驕奢必起，驕奢起必欺壓一切。

3.究心不求無障，心無障則所學躐等，學躐等必未得謂得。

4.立行不求無魔，行無魔則誓願不堅，願不堅必未證謂證。

5.謀事不求易成，事易成則志成輕慢，志輕慢必稱我有能。

6.交情不求益我，情益我則虧失道義，虧道義必見人之非。

7.於人不求順適，人順適則內心自矜，內自矜必執我之是。

8.施德不求望報，德望報則意有所圖，意有圖必華名欲揚。

9.見利不求霑分，利霑分則痴心必動，痴心動必惡利毀己。

10.被抑不求申明，抑申明則人我未忘，存人我必怨恨滋生。

如果我們能夠抱著一顆虛懷若谷的心，只問耕耘，不問收穫，無論利弊興衰都不會動搖我們的心志。

毀譽也是如此，毀，是在背後以惡言毀謗；譽，是在背後以善言讚譽。當聽說別人毀謗我們的時候，應當自省：是否自己做人處事有不圓滿的地方？果真有所不周之處，就必須自我改進，反之，心安理得，又何必斤斤計較？當聽說別人讚譽我們的時候，除了檢討自己是否實至名歸以外，更要心存感謝，繼續努力，苟能時時觀照自我，就不會為別人的一句話，一個神情而心情浮動。

二、稱譏和苦樂

稱，即稱道，因推重其人，凡於眾中，必稱道其善者，名之為稱；譏，即譏誹，因惡其人，本無其事，妄為實有，對眾說明者，名之為譏。

世間上好壞沒有一定的標準，以偉人為例，了解他的人奉為神明，不了解他的人視為魔鬼。然而真理究竟不會久藏，因果也不會錯失好人，歷史上，多少人毀謗佛陀，但無損於佛陀的偉大；耶穌被猶大出賣了，釘在十字架上，更顯出他為人犧牲的精神；而一心想征服世界的亞歷山大壯志未酬身先死，秦始皇的好大喜功卻導致國家迅速敗亡。凡此無非說明了只要心中有崇高的理想，譏毀磨難正是我們的逆增上緣，反之，一味地向外攀緣名利，萬般榮耀也會成為失敗的催化劑。

苦與樂是總括上列境界的感受。遇到惡緣，身心受到逼迫，即是苦；遇到善緣，身心覺得歡悅，即是樂。無論苦也好，樂也好，都是自己的身、口、意業招感所致，所以不必怨天尤人，也不必大喜過望。因果昭彰，一切操之於己，我們應該運用自己的力量突破困境，把握現有的善緣，為世人創造更多的幸福。

三、斯皆非常法

總之，「諸行無常」，八風也不能自於其外。一般人害怕無常，其實，無常才能進步，無常才有希望，無常能使凡夫悟道成佛，無常能化干戈為玉帛。因此，什麼樣的境界來臨都不要緊，最重要的是我們心中能如如不動地接受事實，進而隨緣利生，隨行度眾，改變惡因，廣結善緣，則必能有一番光風霽月的天地。

四、無憂亦無喜

所以，為禍福而憂喜是沒有必要的，禪宗三祖僧璨大師在《信心銘》中說：「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」古來的祖師大德由於將自己安住在慈心悲願、般若智慧之中直道而行，不以物喜，不以己悲，終能成就經世濟民的豐功偉業，我們應該效法他們這種任運豁達的胸襟。