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234 佛教與禮俗規範

婚喪喜慶是人類生活中重要的一環,每一個民族基於不同的文化背景,發展出各具特色的婚喪喜慶儀式。佛教信仰在我國歷史悠久,早已深入民間,融入生活;然而一般人誤以為佛教是度死的宗教,只有等到人往生時,才需要請法師來誦經超度。其實,佛教與人民生活關係非常密切,一個人從出生、周歲、入學、成年、立業、高升、婚嫁、生子及年節喜慶、喬遷,乃至老死祭祀等整個生命的過程,佛教都有一套完整的儀式與辦法,能使人心無論在何時何地都能有所依歸,不致迷失徬徨,並從而建立起一種勤奮進取、惜福感恩的人生觀,不但使一己受益,也形成社會安定進步的原動力。

今日,民間婚喪喜慶受到民俗信仰的影響極大,有些錯誤的觀念,由來已久。隨著科技的發達,知識水準的提昇,許多迷信已不攻自破,但是,對於依然存在的陋習與傳說,我們應該予以釐清,並指出正確的行為方向。

佛教對婚嫁的規範

對於婚嫁,佛教並不排斥合理正當的感情生活。

出家人為了續佛慧命,住持三寶,誓願終身不婚,而在家的佛教徒則是可以擁有配偶的。佛教指導人們過合理合法的感情生活,勸教夫妻要互相尊重與包容,因此,如果夫婦共同建設佛化家庭,不僅生活能夠獲得平安、幸福、美滿,由於不幸婚姻所帶來的社會問題,也將隨之減少。

過去的婚姻講究門當戶對、媒妁之言,相信算命、八字之說,往往造成亂點鴛鴦譜、有情人難成眷屬的悲劇。而注重男方聘金及女方嫁妝的婚姻,彷彿商業買賣,為了結婚,必須準備一大筆資財,有人因此鋌而走險,鋃鐺入獄;也有人在聘金、嫁妝上計較,因而影響未來雙方在婚姻生活上的幸福。此外,中國民間尚存在有一些怪誕的婚嫁風俗,譬如冥婚,女兒死了,牌位卻可以嫁人,堂堂正正的一個青年,本來可以明媒正娶,卻討個牌位回來供養;又如,依算命先生之言娶兩個老婆;家中男孩生病,以「沖喜」為名,先把未婚妻娶進門等等。這樣的婚約,都是無稽之談。結婚是終身大事,不可不慎。

佛教注重善擇婚嫁,《長阿含經》中提到父母應以五事愛護其子女,其中一事為「為子求善婚娶」。年輕子女對於感情、婚姻缺乏正確、透徹的了解,父母應站在尊重、客觀的立場上,給予適當的建議和教育,但不可過於執著。我們應該知道,婚姻並非夫妻二人的關係而已,而是男女雙方家族的聯姻,也是後代之社會基本單位的建立。因此,選擇終身伴侶必須考量情投意合、志趣相近及共同的宗教信仰等因素,才能具備彼此意願溝通、協調、適應,而邁向美滿家庭的基本條件。

結婚,是喜事,應當皆大歡喜,但是一般人往往在結婚當天大肆宰殺牲畜來慶祝,使豬羊雞鴨們的伴侶離散死亡。蓮池大師說:「世間婚禮,自問名納采,以至成婚,殺生不知其幾。夫婚者,生人之始也;生之始而行殺,理有逆矣。又婚禮,吉禮也;吉日而用凶事,不亦慘乎?」因此,佛教呼籲世人結婚宴席,要避免殺生,不用葷腥宴客,以素齋宴請賓友,這對當事人有無比的利益,更是人間吉祥歡喜之事。

佛教主張善男信女到寺院舉行佛化婚禮,在佛光祝福下彼此更能遵守承諾,攜手建立健全的佛化家庭,在婚姻路上,以智化情、以慈作情、以法範情、以德導情,相信必定能夠美滿幸福。

佛教對喜慶的規範

一、生子

在過去「重男輕女」的傳統社會裡,婦女往往因一子難求,而連生數胎,飽受生產之苦;有的因為無法盡傳宗接代之責,在家族中地位低落,備受歧視。佛教向來主張眾生平等,眷屬皆是有緣來相聚,不應執著性別,徒增悲劇。培育後代是為人父母的責任,如何克盡職責,才是生兒育女的最終意義。父母於平素禮佛誦經、聽經聞法、樂善好施,長養慈悲善根,具足清淨福慧的身心,自然能讓小孩有良好的胎教,增長智慧。

《地藏菩薩本願經》說:「是閻浮提人,初生之時,不問男女,或欲生時,但作善事,增益舍宅,自令土地無量歡喜,擁護子母,得大安樂,利益眷屬。或已生下,慎勿殺害,取諸鮮味,供給產母,及廣聚眷屬,飲酒食肉,歌樂絃管,能令子母不得安樂。何以故?是產難時,有無數惡鬼及魍魎精魅欲食腥血,是我早令舍宅土地靈祇荷護子母,使令安樂,而得利益。如是之人,見安樂故,便合設福,答諸土地,翻為殺害,集聚眷屬,以是之故,犯殃自受,子母俱損。」六道眾生形軀雖有差別,但皆同一種性,彼此都是生命,應給予尊重,不可逞口腹之慾,恣意宰殺,令彼子母離散死亡,自己也無法獲得安樂。

佛教徒應將信仰融入生活之中。孩子出生取名,可以參考具有佛教意義的用字,例如法、淨、慧、光、德、因、果、善、智、明、圓、廣、願、如、慈、蓮、道等。彌月應至寺院禮佛,可舉行寄名禮,過寄給佛祖,並以素齋供眾。子女成年,可以安排參加寺院舉行的成年禮,亦可自行誦經禮佛,回向四恩。佛化家庭最好能從小就確立孩子的佛教信仰,儘早皈依。

二、壽誕

一般人喜歡過生日,吃蛋糕、送禮物、唱歌跳舞,熱鬧非凡。佛教並不主張過生日,因為這一天正是母親生產受難的日子,應該念親恩,思圖報。如果要祝壽,應在六十歲以上,以後每逢十年再過壽,如七十歲、八十歲、九十歲等。過生日最好能團體舉行,集合同一年齡的壽星,定期供佛齋僧。又過壽,自己求生,而大殺雞鴨,以動物的死亡來慶賀自己的壽辰,求其長命富貴,如何可能?因此,宴請親友時,最好是以素齋,不收賀禮,並以莊嚴節約為原則。

佛教徒應於母難日誦經禮懺,或參加寺院舉行的報恩法會、大悲懺法會,乃至打齋供眾、助印佛書、布施供養等,也是紀念母難日的良好方式。

三、喜慶

一般喜慶如喬遷、新居落成、開工破土、開張、開市、佛像安座開光,乃至新車啟用等,可請法師舉行灑淨儀式,至誠誦念〈大悲咒〉,以楊枝淨水蕩滌壇場,以期消災增福。就職、頒獎、開會可依佛教儀式,於會場安設佛像,唱〈三寶頌〉,禮請法師開示,也可以選擇寺院講堂為會場,更為方便。

佛教對喪葬的規範

生、老、病、死是人生的必經歷程,「生」固然可喜,「老、病、死」也未嘗可悲;如同一年當中季節的變換,寒暑的更替,舊的一年過去,新的一年又開始,生命的延續也是如此。因此,不必害怕死亡,死亡是生死流轉的自然現象,死亡猶如睡覺養息,如薪盡火滅、油盡燈枯、舊衣換新,只要平時行為端正,積極從善,就能具備往生善道的資糧;即使到了生命的盡頭,透過佛教臨終關懷的安排,依然可以幫助亡者善逝。

對於臨命終者,家屬應當保持冷靜,不宜哀號大哭,令其不捨;可禮請法師、蓮友勸說往生淨土,並安置佛像引導念佛,家屬及親友可輪班念佛,二六時中佛號不斷。親人往生後,依佛教儀式入殮、火化、安位,靈骨可奉安於寺院,一切以簡單隆重為要。

今日的民俗喪葬仍有些不合理之處有待改善,例如:死後八小時之內不能入殮之說,這是過去農業時代,一般兒女在外求學、工作,聞訊後不能即時趕回,因此,定八小時是以等候親人,使能見亡者最後一面。現今時代背景不同,所以不必執著一定要八小時後才入殮。

有些人堅持土葬,看風水選擇墓地,希望藉此改運、發達,存有這種心理者,反而容易上當受騙,或產生土地糾紛,乃至兄弟鬩牆的下場。佛教主張火葬,不要讓死者和活人爭地——生前追求豪廈美屋,死後復汲汲營求富麗堂皇的墓園,生命豈能安息?有的人捨不得火葬親屬,然而讓父母屍骸深埋土裡腐爛發臭,任由蟲蟻啃囓,難道就忍心嗎?此外,火化後的靈骨,清潔不占空間,更省去撿骨、移墳的不便,利人利己。

擇日看時辰入殮、出殯也是不必要的迷信,佛教認為應以眷屬親朋好友方便參與的時日為要,不必忌諱犯沖,何況亡者需要的是眾人的誠心祝禱,而不是增添生者的紛擾、疲累。

有些人認為喪禮辦得熱鬧、有派頭,就是孝順、有面子,因此有殺豬宰羊大宴賓客者,有請電子花車沿途敲唱者,有遊街、哭墓者,還有許多人以為人死為鬼,要燒些紙錢、房產給他在陰間好過日子。凡此皆因為民間依然存在一些迷信、子虛烏有的禁忌與傳說,所以,一遇到鄰人往生時,就有許多好事者七嘴八舌,建議許多民間習俗的喪葬方法;甚至家屬也有冥頑固執,堅持迷信者。我們應當秉持正知正見,考量亡者真實利益,儘量勸導家族宗親接受佛教的喪葬方式。

佛教的喪葬儀式簡單隆重,不求奢華,以鮮花素果祭祀;入殮不一定用豪華棺木,特置新衣、壽衣;佛事法會應莊嚴而不繁瑣,最好是配合親朋好友的時間,共聚一堂,為亡者致意。誠心的助念,是最佳的結緣。

若是依照古禮,往生佛事必須經過頭七、二七乃至七七等重重祭拜儀禮,繁複又費時。現代工商社會,生活步調緊湊忙碌,實在難以配合古禮形式守孝。佛教認為喪葬禮儀貴在真心誠意的悼念,最好是參加寺院的隨堂超薦,隆重又莊嚴。我們應當重視的是臨終關懷,讓亡者平靜安心的往生,讓家屬儘快平復哀傷的情緒,正常生活。

真正對亡者有意義的展現是讓他遺愛在人間,為他布施,幫助苦難貧困者;為他出書,發揚其精神理念;成立基金會、獎助學金,乃至器官捐贈,成全他人;這些作為,不唯利他,更是亡者往生善道的資糧。

婚喪喜慶與我們的生活關係密切,佛教所謂修行,並非要人離群索居或如同槁木死灰不參與世事;相對的,佛教希望世人藉著婚喪喜慶的機緣,聯繫家族情感,為繁忙的工商社會生活,注入親情的融和劑。因此,修行菩薩道的僧侶當以出世之心作入世事業,服務廣大的眾生;在家的信眾則應將佛教的戒定慧用之於家庭、社會中,改善周遭,美化世界。

人間佛教鼓勵佛化家庭,將佛教生活化,各種生活禮儀都可依佛教的儀式來舉行,像總統就職、工廠開工、商店營業、生日祝壽、臨終往生等,皆可採用佛教的儀禮,甚至最好在嬰兒出生後就能皈依佛教,成年後成家,則可舉行佛化婚禮,組織佛化家庭,以佛法來指導家庭的生活,使我們的社會、國家更安樂,更進步。

因此,婚喪喜慶切忌暴食豪飲,鋪張浪費;也不要濫發紅白帖,勞民傷財。總而言之,佛教主張婚喪喜慶的原則是:

1.不要虛榮。 2.不要執著。

3.不要鋪張。 4.不要迷信。

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