229　第二篇 從入世到出世

壹、前言

佛法分世間法、出世間法，一般把世間法稱做俗諦，把出世間法稱做真諦。佛教雖然重視世間法，但是更重視出世間法。不過，人生在世，是不能離開世間法的，就是佛法也不能離開世間法，所謂：「佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角。」所以對於世間、出世間法，我們應該抱著「先入世、後出世」的態度，唯有把世間的問題解決了，才能出世；唯有先入世的人，才能出世，才能昇華。

另一方面，要以出世的思想，做入世的事業。佛陀成道以後，不捨世間眾生，仍然到處說法，把菩提的歡喜散播給大眾，不求獨樂，但求眾樂，這就以出世的思想做入世的事業。所以，學佛應該要先入世後出世，然後再從出世而入世；要具備出世的般若智慧之後，再積極從事入世的度眾工作。

貳、入世的生活

人既然不能離開世間而生存，也不能沒有入世的生活。一般人的生活，大部份是過著：

1.以物質為主的生活，因為物質占了我們生活的主要部份。

2.以感情為主的生活，因為人是感情的動物，所以佛說「眾生」為有情。

3.以人群為主的生活，因為人不能離群而獨居。

4.以根身為主的生活，因為一般人都是依靠眼耳鼻舌身意（六根）去追求色聲香味觸法（六塵）的快樂。

人雖然過著物質的生活、感情的生活、群居的生活、根身為主的生活，但是物質是有限的，不能滿足我們無限的欲望，所以我們要有合理的經濟生活；人情是缺陷的，不能永遠令我們滿意，所以我們要有淨化的感情生活；人群是利益衝突的，不能長久和平相處，所以我們要有六和的處世生活；根身是無常的，因緣會招感聚合離散，所以我們要有法樂的信仰生活。

一、合理的經濟生活

八正道中的「正命」告訴我們：身為佛教徒，必須從事正當的職業，過正當的生活，用正當的方法取得錢財。

所謂正命就是合理的經濟生活；反之，經營不正當的事業生活，就是邪命的生活。譬如開酒家，逼迫別人從事色情行業；開賭場、販賣人口、毒品、槍械，或者算命、卜卦、看相等。在《佛遺教經》中，佛陀曾指示佛教徒不應該仰觀星宿，推算命運，因為這些都是不合乎因緣法則，不合乎正命的經濟生活，都是佛法所不允許的。

有了正當的職業，正當的生活後，如果錢財有盈餘時，佛法指示我們有幾種的處理方式：

第一、要供養父母師長。（約占全收入的十分之二）

第二、要讓妻子兒女衣食無缺。（約占十分之四）

第三、要擴展正當的事業。（約占十分之二）

第四、要有一些儲蓄，以備不時之需。（約占十分之一）

第五、要布施、救濟，以造福人群，廣結善緣。（約占十分之一）

這就是佛教處理財富的方法。

二、淨化的感情生活

平常一般人只對自己喜歡的人好，遇到和自己有緣的人，甚至可以把自己的身心生命都交給他；自己討厭的人，不但不肯多付出一絲關心，甚至還要打擊、傷害他。一個學佛的人，要有「無緣大慈，同體大悲」、「怨親平等」的精神，對待眾生要能從「有緣」的感情做到「無緣」的感情；甚至別人對我不好，只要有意義、有價值，應該平等施予歡喜，施予關懷，不必計較得失利害。學習觀世音菩薩的「千處祈求千處應，苦海常作渡人舟」的大慈悲精神，昇華感情，與眾生同體，這就是淨化的感情生活。

三、六和的處世生活

佛教稱出家人為「僧伽」，就是「僧團」的意思，又叫「和合僧」。因為僧團是本著「六和敬」的精神，在追求智慧與行事度眾方面都能和諧相處。

「六和敬」可以做為我們待人接物的處世之道。

1.見和同解：這是思想的統一。在佛教裡，大家對佛法有共同的認識，以佛法為行事的最高標準，每一個人能夠捐棄個人的成見、執著，建立相同的共識。見和同解運用在社會中，我們每一個人對於國家的律法制度、行事政策要能認同，在思想見解上要能統一，以免意見分歧，背離軌道。

2.利和同均：這是經濟的均衡。僧團中如果有施主財施供養，不可私自獨享，要交由僧團集中處理，大眾共有。利和同均運用在社會上，讓有錢的人幫助窮困的人，有力量的人扶助弱小的人，建立一個安穩均富的社會。

3.戒和同修：這是法制的平等。僧團遵守著共同的戒律，日常生活中，我們每一個人都要遵守國家的法律，不擁有特權，在法律規章之前，人人平等，養成奉公守法的習慣，公平合理的生活。

4.意和同悅：這是心意的開展。在日常生活中，大家要培養開闊的心胸和心意的和諧，不要比較人我得失，不要計較是非利害。心意的和悅，就是人間淨土。

5.口和無諍：這是語言的親切。人與人相處之所以會有不悅、誤會等事情發生，大都是從言語上引起的，因此，說話懇摯，語氣委婉，大家就能夠和平相處。

6.身和同住：這是相處的和樂。大家有緣相聚一處，應該互相幫助，互相尊敬，能夠平等的相處、生活，就能獲得和諧、快樂。

四、法樂的信仰生活

佛經上譬喻說，世人愚痴，貪圖五欲六塵之樂，殊不知「五欲於人，人之不捨，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患」。

五欲於人，既然有這麼大的禍患，在五欲世間生活，如何才能不被五欲所染？《維摩經》說：「吾有法樂，不樂世俗之樂。」真正的快樂不在欲樂，而在法樂，唯有從信仰中尋找快樂，才能得到佛法的喜悅，真理的快樂。

佛法的快樂不是以感官去感受的人間快樂，而是一種雖然不看不聽也陶然自在，發諸內心的寧靜之樂。如參禪者有禪悅，誦經者有法樂，拜佛者有法喜的智慧之樂。因為他們所追求的是簡樸勤勞，超然物外的宗教生活，他們所嚮往的是內在生命的顯發，精神上解脫自在的般若之樂。如果我們能體會這種法樂，則不但不會「身為形役，心為物役」，反而能把身心安住在佛法中，而獲得自在、安樂。

參、出世的思想

所謂「出世」，就是超過和勝出一般世間的意思。佛教的出世生活，不是要我們離開人間，到另外的地方過生活而不問世事；也不是要死了以後才有出世的生活，更不是為了自己了生脫死，不管世間的苦痛與困難，真正的「出世」是思想上的出世。出世的思想要有如下的認識：

一、要有人生無常的警覺

世間上每一個人都有好生惡死的觀念。其實，人生一期的生命，數十寒暑，石火電光，剎那即過；人間的滄海桑田，桑田滄海，無常變幻。《普賢警眾偈》說：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？」能夠對世間興起無常之感，能夠有人生苦短的警覺，精進不放逸，努力修行，這就是有出世的思想了。

二、要有遠離物質的看法

世間上每一個人都喜愛金錢物質，甚至有人臨死之際，金錢物質也不肯給人，他以為來生還可享用，所以貪戀、聚集，最後一棺長蓋，一坏黃土抱恨而歸。

金錢物質本來是給人用的，但是有人不會使用金錢物質，反而被金錢物質奴役了。蘇東坡說：「物質有窮，欲望無盡。」我們如果不能對物質存有遠離的看法，終身就會做物質的奴隸。如果有出世的思想，就能超然物外，對金錢做最有意義的運用。

三、要有淡化情愛的觀念

經云：「愛不重不生娑婆，願不切不生極樂。」眾生因為有愛，才有生死，才有是非；因為有愛，才有你我，才有煩惱。佛教並不是要人人都捨棄情愛，而是要人以智化情，因為愛念不去除一分，道念便無法增長一分。有了出世思想的人，就能以般若智慧化導情愛，得到佛法的受用，反而能享受人間的真愛。

四、要有不滿自己的要求

一般人都是對別人不滿，絕少對自己不滿。其實，自己充滿我貪、我瞋、我痴、我愛、我執、我怨、我私、我妒等，怎麼還能對自己滿意呢？

對自己滿意，這是道業進步的障礙。人生到處都是缺陷，到處充滿了考驗，能夠對自己不滿，道德人格才會有所增進，這才是積極的出世的思想。

肆、結語

佛教雖然有入世與出世之分，但是它的精神仍然著重在入世，因為佛教的本質具有人間性、生活性。「出世」並不是要我們離開世間，而是一樣在世間過著與常人一樣的衣、食、住、行的生活，只是在思想、境界上更超越。能夠「以退為進，以無為有，以空為樂，以眾為我」；對世間的一切能夠不貪不求，不計較、不執著。然後把這種出世的思想、無邊深廣的悲智，運用在救度眾生的事業上，使每一個人能發出離心，了生死，使世界到處充滿著佛法的真理與和平。

因此，對於真正能萌發出離俗世的菩提道心的人，在他心裡，入世、出世其實都只是當下一念而已！

【習題】

1.舉例說明什麼是合理的經濟生活。

2.出世思想的內容是什麼？

3.六和的處世生活對我們有什麼利益？

4.舉例說明如何淨化感情生活？

5.什麼是法樂的信仰生活？

6.出世的真義是什麼？