225　一、義解

（一）什麼是無相布施？

無相布施，就是布施時沒有能布施的我，受布施的人，所布施的物，當然布施後更不存求報的念頭，這種三輪體空，無相而施的功德，才是最大功德。

為了求名，為了求利，為了怕墮入惡道，甚至為了求得自身的健康福祉而布施，就叫有相布施，是屬有限的功德。不求任何利益，不計任何代價，以及有無報償都不計較，完全為了別人的需要而行的布施，就叫無相布施，無相布施的功德是無限的。

《金剛經》云：「不住色布施，不住聲香味觸法布施。」我們在日常生活中，講話、做事、吃飯、穿衣，只要心存慈悲，處處可以幫助別人，造福大眾。但是不可斤斤計較於人我，不可掛礙布施多少於心上。

（二）什麼是解行並重？

修學佛法，首須理解經教，也就是要讀經閱藏，聽經聞法，以了解教義；如果不重慧解，盲修瞎練，是非常危險的。但是光在慧解上著力，在修持實證上沒有下功夫，也只是「如人數他寶，自無半分毫」，不能獲得學佛的利益。因此，學佛必須解行並重。

（三）什麼是五家共有？

佛陀說世間的財物為五家所共有。所謂「五家」，即大水、大火、盜賊、貪官汙吏以及不肖兒女。雖然我們擁有萬貫家財，逢到大火、大水，可以把我們的家當焚燒成灰，或流失淨盡；遇到盜賊、貪官汙吏，也會搶走我們的財富；即使親如兒女，如果不肖奢侈，也會使家財轉眼成空。所以，人生在世，累積財富不如累積功德。

（四）什麼是諸行無常？

「諸行」是指世間上一切形形色色的事物。這些事物，若依佛法來觀察，沒有一樣是常住不變的。可以從兩個道理來說明：1.三世遷流不住，所以無常；2.諸法因緣生，所以無常。什麼是三世遷流？過去、現在、未來叫做三世。一切法在時間上是剎那不住，念念生滅，過去的已滅、未來的未生、現在的即生即滅，故說無常。何謂諸法因緣生是無常？因為一切法都是因緣和合而成，因緣離散則消滅，因緣是無常的，由因緣所生之法，自然也是無常。譬如人生由過去的業識來投胎，到呱呱出世，由幼而成長，以至衰老而死亡，又再去投胎，以後又是死死生生，生生死死，如此三世遷流不住，生命實實在在是無常的。又眾生的生死，叫做分段生死，菩薩位上的生死叫做變易生死，未成佛果，必然有此兩種生死，有一期一期的生死之相可得，而此一期一期的生命，即是從剎那不住，念念生滅的變異而死亡。經云：積聚終銷散，崇高必墮落，合會終當離，有生無不死。這都是說明人生無常的道理。

人的心念亦然，一念生一念滅，剎那間變幻莫測；宇宙萬事萬物也是如此。一切現象是時時刻刻，剎那生滅，剎那變化，換言之，是時間性的存在而已，亦可說是永遠的過程而已。世界的生住異滅，氣象的春夏秋冬，人生的生老病死等，一切的一切，均如大河之流，滔滔潺潺，永遠如此，都是流動變化的狀態。在這流動之中，並無任何一個不變的東西。

再說宇宙世間一切事物，依物理學來說，沒有一樣是靜止的，既都是動的，即是無常。如花朵，以肉眼來看，它是靜的，若用佛法來觀察，則知組成花朵的各種元素都是動的，且在遷流不息的新陳代謝中。從各種元素的變化，而促成花朵的逐漸凋謝，它雖然也曾鮮豔一時，但終究要枯萎死亡，因此，我們知道它是無常的。如果它不是無常，而是常住不變的，那麼花朵將永遠不凋謝，不枯萎；既然會凋謝、枯萎，即證明它是無常的。

通常我們說，人的感受有三種，即：苦受、樂受、不苦不樂受。苦受當然是苦，樂受依佛法說也是苦，這是壞苦。譬如健康、美麗，這是快樂，但當失去了健康、美麗時，痛苦就跟隨而來；又如一般人常常感嘆人生沒有不散的筵席，筵席時快樂，散席時就感到悲傷，所以說樂受是壞苦。不苦不樂受所感到是行苦，如時間的流逝，生命的短暫，世間沒有真正長久不變的，這遷流不息的轉變，帶給人類的也是一種難以忍耐的苦，這是無常的苦。所以說，在諸行無常下，諸受皆苦。

（五）什麼是緣起性空？

一般人不了解佛教所說的「空」，以為佛教所說的「空」是什麼都沒有的空，這可說是誤解了空的真義。宇宙「緣起」的現象是：「諸法因緣生，諸法因緣滅。」諸法因為因緣的和合而生，因緣的消散而滅，所以其本性為空。即世間上的形形色色，皆由於因緣和合而成，並沒有實在的自體，故稱為「空」。常人對空的了解，往往止於什麼都沒有的「頑空」；說到有，則認為是什麼都有的「實有」。其實，佛法所說的「有」，是如幻的緣起假有，雖有而不礙其空；佛法所說的「空」，是無實的自性本空，雖空而不礙其有。此即緣起性空的道理。

（六）什麼是涅槃？

涅槃寂靜是說不論世間如何動亂，最後終歸於寂靜；不論萬法如何差別，最後終歸於平等。動亂歸於寂靜，差別歸於平等，寂靜、平等，這就是涅槃的境界。依佛法來說，達到涅槃的境界，已寂滅了一切煩惱和生死，而到了離苦得樂的境地，亦即圓滿一切智德、寂滅一切惑業的果位。

一般人以為涅槃是死後的世界，如某某法師去世，便說得大涅槃了。其實涅槃的定義是不生不死，即「滅度」的意思。什麼是滅度？滅是除滅執著，滅除我執、法執，滅除煩惱障、所知障。度是度生死，度凡夫的分段生死，度聖賢的變易生死。涅槃是解脫，煩惱是繫縛。離繫縛處，即是解脫；斷煩惱處，即是涅槃。譬如一個犯人，為杻械枷鎖繫縛時，無自在可言，一旦卸除了，便得解脫。眾生為貪瞋痴等煩惱所繫縛，若修習佛法，斷除煩惱，即得解脫，解脫即是涅槃。除此以外，若想再覓一涅槃，實在不可得。

佛在世時的諸大阿羅漢，也都是現證涅槃而後遊化說法、托缽乞食。由此可知，涅槃並非離一切法之外，別有一物可以證得。法法本來即是涅槃，只因眾生無明覆心，妄想執著，視一切我、法皆有實體可得，所以處處都成為障礙繫縛。若是聖者，知一切緣起法，雖有而自性空，無所繫著，則能即物而得解脫，解脫即是涅槃。

（七）什麼是四依止？

「四依止」就是依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義不依不了義，這是學佛者應該依循的四個準則。

1.依法不依人：依止永恆不變的真理而不依靠有生滅現象的某一個人。

2.依義不依語：從義理本身去把握真理的內涵，而不執著戲論，滿足於語言文字的遊戲。

3.依智不依識：以般若智慧為人生行為的規範，而不依順一般的俗知俗見。

4.依了義不依不了義：依持究竟的宇宙真理，而不盲從方便邪說。

四依法是我們了解宇宙人生真相的指南。能夠依止四依法，得其門而入，才能探驪得珠，登入真理堂奧。

（八）什麼是一即一切，一切即一？

在一般人的觀念裡，「一」就是只有一個，「多」，就有很多個了；但是，在佛教看來，一就是多，多就是一，一多不二。

一朵花與一個虛空，孰多孰少？孰大孰小？一粒花種籽由種在土壤裡到萌芽成長，需要雨水的灌溉、肥料的培育、陽光的照耀，還要有風來傳播花粉，有空氣來沃養成長……所以，一朵花是集合了全宇宙萬有的力量才得以綻放的，一朵花即等於是一個虛空，「因緣有二法，實性則無二」——這也就是一多不二。

再進一步從世法上來說，我們每天的生活裡面，要吃飯、穿衣，要坐車、住房子，要希求多聞、資養色身……這一切一切，不是從天上掉下來的，而是由農夫種稻、工人織布、司機開車、建築師蓋房子、專家學者講授、科技資訊傳播……而來，所謂「一日之所需，百工斯為備」，一個人必須仰賴那麼多人事的聚集輻湊才得以生存，這個「一」豈不是包含了無限？

了解這種「一即一切，一切即一」的道理之後，就會覺得「宇宙即是我心，我心即是宇宙」了。

（九）什麼是菩提即煩惱，煩惱即菩提？

佛陀成道時，即於菩提樹下做如是言：「大地眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執著不能證得。」妄想執著纏裹著我們心中本自具足的佛性，使之不得開顯；但若離開此心，又別無煩惱可除，也別無菩提可得。所以，菩提也好，煩惱也好，都在此心的迷悟之間。一念覺則菩提顯，一念迷則煩惱生。就像一面鏡子，沾滿灰塵時是它；拂去灰塵後，也還是它。要讓它沾滿灰塵或拂去灰塵，都只能在鏡上求，離開鏡子，則什麼也找不到。

當我們懂得往心內修正自己，探求自己本來面目時，煩惱雖熱惱，解脫的希望也含生其中。

（一〇）什麼是不二法門？

顯示超越相對、差別的一切絕對、平等真理的教法，稱為「不二法門」。《維摩詰經》對「不二法門」的意見有：生、滅不二，我、我所不二，受、不受不二，垢、淨不二，動、念不二，一相、無相不二，菩薩、聲聞不二，善、惡不二，罪、福不二，漏、無漏不二，為、無為不二，世、出世間不二，生死、涅槃不二，我、無我不二，明、無明不二，色、空不二，根、塵不二，正、邪不二……

而不二法門的人間化，即指：

1.人在山林，心懷社會。

2.立足地球，放眼宇宙。

3.身居市井，志在佛國。

4.天堂雖好，人間更美。

5.法界無邊，家庭第一。

6.一會，無限未來。

今之俗語多援引「不二法門」一語，轉指學習某種學問技術唯一無二的方法。

（一一）什麼是一心二門？

《大乘起信論》為了說明心的性質，遂將含攝諸法的眾生心分為「心真如門」與「心生滅門」，以顯其體用，稱為「一心二門」。「佛是已覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛」、「心、佛、眾生，三無差別」，這都是說明眾生與佛本具同一心性，只因無明妄想而呈現生住異滅、迷悟染淨之相。

1.心真如門：心的本體，沒有生住異滅、迷悟染淨等對待差別之相，為絕對平等之理體，此理體不生不滅，不增不減，真實如常。

2.心生滅門：心的動相，隨緣生滅，所以呈現生住異滅、迷悟染淨等對待差別之相。

心的本體為生起萬法的第一因，然凡夫偏於妄情，所以不見平等之理體，若除妄情，則真如之體自現。故知真如、生滅二門，實則不一不異：約義來說，真如門是絕對平等的本體，不生不滅的實在；生滅門則是相對差別的諸法，生滅變化的現象，二者截然不同，故說不一。約體而言，非真如本體之外有生滅現象，因此真如即生滅，生滅即真如，故說不異。以水波的關係為喻來說，水是靜的，波是動的，此為不一；離水則無波體，此為不異，故知不一不異是一體的二面。

從以上的詮釋得到一個結論：宇宙萬有的本體為一心，眾生與佛同具此心，然此心有覺與不覺之分，故析為二門，覺者稱為心真如門，不覺者稱為心生滅門。由心之本體而言，具有不生、不滅、不增、不減等性質，為絕對的無差別相，稱為心真如門；由心之動相而言，具有生、滅、增、減等性質，為相對的差別相，稱為心生滅門，此二者為一體兩面之關係，即稱為一心二門。若以禪宗公案「慧可安心」來說，未安之心就是心生滅門，已安之心就是心真如門，因此凡夫只要識心寂滅，泯除妄想的動念，即可見性悟道。

（一二）什麼是六成就？

佛教講因緣，凡事必須因緣具足、眾緣和合，方能成事。此緣起法為佛陀所證悟，是放諸四海皆準的真理，就是佛陀說法，也必須具足信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就、眾成就等條件，才能開演法筵，此稱之為六成就。

1.如是：為「信成就」。佛法大海，唯信能入，信受如是之法是佛所說而不疑，並依之而奉行，故稱信成就。

2.我聞：「聞成就」。是阿難親聞佛陀說法，故稱聞成就。

3.一時：為「時成就」。指說法的時間，法王啟運嘉會之時，眾生有緣而能感者，佛即現身垂應，感應道交，不失其時，故稱時成就。

4.佛：為「主成就」。指說法之主，佛是世間、出世間說法化導之主，故稱主成就。

5.在某處：為「處成就」。指說法之處，佛曾於忉利天為母說法，除此，皆於人間的印度摩揭陀國、舍衛國等處說法，故稱處成就。

6.與眾若干人俱：為「眾成就」。指聞法之眾，菩薩、聲聞、緣覺、天、人等諸大眾雲集聽法，故稱處成就。

以上六緣具足而教法興，故稱之為六成就，如果缺其一，即不能有正法流傳，故知成就道場說法，非一人所能為，須待信、聞、時、主、處、眾等因緣具足，方能開演法壇。因此今之說法者，應當秉著恭謹虔誠之心，宣說法要，令大眾菩提增上，蒙受法益；而聞法者也應心懷稀有難得，難遭難遇想，並且發願護持正法、成就道場，如此方能使佛光法水源遠流長。

（一三）什麼是「般若」？

能讓人覺悟者，一切都是般若，如：無言說教、拂塵掃垢；不能讓人覺悟者，一切都不是般若，如法華會上五千人退席。

沒有般若的人，就如盲人摸象，不能看清事物的真相。「般若」不同於「智慧」，因智慧有善有惡，若智慧「生病」則成「痴」，如同科學有益也有害，含義較膚淺，有邪正之分；而般若是純善的、不可言說的、意義深遠的，聞者大都能生殷重之心。般若種類，有三：

1.文字般若：在於方便引導，重於解悟，如舟筏。

2.觀照般若：在於體驗真理，重於實行，如駕駛。

3.實相般若：在於所悟所證，重於性體，如抵目的地。

般若指的是我們的智慧、真理、實相、本來面目、真心、佛母。

（一四）什麼是佛教？

佛教，廣義的說，它是一種宗教，包括它的經典、儀式、習慣、教團的組織等等；狹義的說，它就是佛所說的言教，如果用佛教固有的術語來說，應當叫做佛法。

（一五）法是什麼意思？

「法」的梵語音譯是「達磨」。佛教對這個字的解釋是：「任持自性，軌生物解。」這就是說，每一事物必然保持它自己特有的性質和相狀，有它一定軌則，使人看到便可以了解是何物。例如水，它保持著它的濕性，它有水的一定軌則，使人一見便生起水的了解；反過來說，如果一件東西沒有濕性，它的軌則不同於水的軌則，便不能生起水的了解。所以佛教把一切事物都叫做「法」。佛經中常見到的「一切法」、「諸法」，就是「一切事物」或「宇宙萬有」的意思。

（一六）緣起是什麼意思？

「緣起」即「諸法由因緣而起」。簡單地說，就是一切事物或一切現象的生起，都是相待（相對）的互存關係和條件，離開關係和條件，就不能生起任何一個事物或現象。因、緣，一般地解釋，就是關係和條件。佛陀曾給「緣起」下了這樣的定義：

若此有則彼有，若此生則彼生；

若此無則彼無，若此滅則彼滅。

這四句就是表示同時的或者異時的互存關係。

（一七）什麼是無常？

宇宙一切現象，都是此生彼生，此滅彼滅的相待的互存關係，其間沒有恆常的存在。所以任何現象，它的性質是無常的，表現為剎那剎那生滅的。

（一八）什麼是因果相續？

因緣所生的一切法，固然是生滅無常的，而又是相續不斷的，如流水一般，前前逝去，後後生起，因因果果，沒有間斷，這是就豎的方面來說的。從橫的方面看，因果的品類有種種無量的差別。種種品類差別的因果關係固然錯綜複雜，但其間又有井然的法則，一絲不亂。一類的因產生一類的果。如善因得善果，因與果相符，果與因相順。一類的因不能生另一類的果，如種瓜只能得瓜，不能得豆。佛教以為因果的法則是決定的，雖三世（過去、現在、未來）諸佛，也不能加以改變的。這就是「因果相續無間斷義」、「種種因果品類別義」、「因果更互相符順義」和「因果決定無染雜亂義」的簡單解釋。

（一九）什麼是法印？

印就是印璽。國王的印璽所以證明文件的真實（有通行無阻的作用）。借以比喻佛教的主要教義，也以符合「法印」而證明其為真正佛法（掌握了它，便能對一切法通達無礙），所以稱為法印。「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」，并稱三法印，或者加上「一切行苦」，亦稱四法印。

（二〇）大乘小乘有什麼分別？

大小乘的分別，主要在於大乘著重利他（利益大眾的行為），小乘則著重自己解脫。

（二一）什麼叫做六度？

「度」的梵語音譯是「波羅蜜多」，字義是「到彼岸」，就是從煩惱的此岸度到覺悟的彼岸的意思。六度是六個到彼岸的方法。第一是布施，第二是持戒，第三是忍辱，第四是精進，第五是禪定，第六是般若。

（二二）什麼是四攝？

攝的意義，就是大眾團結的條件。第一是布施，第二是愛語，第三是利行，第四是同事。四攝法是菩薩攝受眾生，令其生起親愛心而引入佛道，以至開悟的四種方法。

（二三）五明是什麼？

五明是五種學藝，是印度的學術分類法。

1.聲明：即聲韻學和語文學。

2.工巧明：即一切工藝、技術、算學、曆數等。

3.醫方明：即醫藥學。

4.因明：即邏輯學。

5.內明：即佛學。

（二四）阿羅漢是什麼意思？

阿羅漢是修行者得到證悟的果位。到達這個果位有四個階段：斷除了見惑的叫做須陀洹果，即初果。進而斷除思惑，按照其淺深粗細不同而有斯陀含果（二果）和阿那含果（三果）。到了阿羅漢的果位（四果），見惑、思惑都已斷盡，證得涅槃，堪受人天供養。所以阿羅漢的意義之一就是「應供」，這是聲聞乘中的終極地位。

（二五）什麼叫做叢林清規？

叢林就是大寺院。僧眾集合在一起，好像樹木叢集成為森林一樣，所以叫做叢林。清規就是禪宗寺院（叢林）的組織規程及僧眾日常生活遵行的規制。清，為清淨大海眾的略稱；規，為規矩準繩的意思。又因為所立的儀軌能清淨大眾，所以稱為清規。中國唐代百丈禪師創立禪宗僧眾的清規，稱為《百丈清規》。《百丈清規》之後，我國陸續撰出的清規有《禪苑清規》、《日用小清規》、《禪林備用清規》、《幻住庵清規》等；日本有《永平清規》、《瑩山清規》等。

（二六）什麼是五時？

天台宗把釋迦如來所說的經教，劃分為五個不同的時期，稱為五時教，就是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。五時的名稱都是佛經的名稱，主張佛陀所說的經教不出這五個時期的範疇，所以稱為五時。

（二七）什麼是五乘佛法？

人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，名為五乘。

（二八）「南無」是什麼意思？

「南無」，是梵語的音譯，意義是敬禮、皈敬、皈依。

（二九）「轉法輪」是什麼意思？

輪，是印度古代戰爭中用的一種武器，它的形狀像個輪子。印度古代有一種傳說，征服四方的大王叫做轉輪王，他出生的時候，空中自然出現此輪，預示他的前途無敵。這裡以輪來比喻佛所說的法。佛陀的法輪出現於世，一切不正確的見解、不善的法都破碎無餘，所以把說法叫做轉法輪。佛陀初轉法輪的地方是鹿野苑，即今日的波羅奈城。

（三〇）「三寶」是什麼？

佛陀是佛寶。佛陀所說的法是法寶。佛陀的出家弟子是僧寶。稱之為寶，是因為他能夠令大眾止惡行善，離苦得樂，是極可尊貴的意思。佛初轉法輪，憍陳如等五人都皈依佛，出家為弟子，於是形成了僧。所以說，從那時起開始具足了三寶。