p014　佛教與科學

佛教與科學都是在探討宇宙和人類的關係，而佛教更是在解決人生的問題。

佛教的內容範圍是闡釋宇宙現象、人生真相，進而示導解脫，以達究竟安樂的方法。因此，對於物與物、心與心、心與物的種種關係，都有精闢的理論。狹義的科學通常是指自然科學，即研究自然物質及其現象的科學，如天文學、物理學、化學、生物學、礦物學等，其研究對象，只限於物與物的關係；廣義來說，包括自然科學和社會科學。也就是除了自然科學外，社會中的政治、經濟、社會、歷史等學科也包括在內，最近更擴大到人類精神上的探討，故有「精神科學」、「身心醫學」等學科的開發。在世界各大宗教的教義中，可以發現科學愈發達時，「天啟式」的宗教教義愈受動搖，佛教教義卻愈見契合，這是因為佛法深知「精神是物質的內涵，物質是精神的作用」，所以科學的發現，是不斷的印證佛法的合理性、真實性。

佛教是指引科學的明燈

古代的人類迷信神巫之說，凡「神」所說的都是事實；現代的人類卻又迷信科學，凡被科學證實的，都認為是真實不虛。表面上看來，現代人似乎是比較聰明、理智，但又忽略了科學上的知識都是從感官而來的，仍然是變幻無常，今日的定律也會被明日的定律所推翻，並非永遠不變的。佛教所說的種種教理，卻是透過佛陀，以他至高無上的般若智慧所發現的自然法則，這個「法」是宇宙本有，歷久彌新的。所以，佛學的提倡不僅與科學沒有牴觸，反而對科學的方法與效用，提供更精確的檢證。科學愈進步，與佛教的教義愈見契合；科學愈發達，愈能證明佛法的精微高深。

教義合乎科學的辯證

佛陀說法最重視的就是契理契機，為了讓一般人能了解佛法真義，以啟發正信，必須應機立說，以配合時下的需要。今適值此科學發達之世，若能從科學的角度來解說佛法，應是契理又契機之道。實際上，今日科學的若干發現，正可以解說科學家的精神方法和佛法最為相近，而且佛法是殊勝的科學。茲列舉一、二說明如下：

一、佛教的時空觀

佛教對時空的看法是：時間是古往今來，豎窮三際的；空間是百界千如，橫遍十方的。在佛教裡，時間的一念、剎那、一晝夜是非常短暫的。在佛教裡，說明長時間是以「阿僧祇劫」來形容，意思是無窮無盡，不可言說的；至於空間，大的空間叫佛剎、虛空、法界，說有多大就有多大，是無量無邊的。

佛陀說：「宇宙是無邊無量，重重交參，自在無礙。」《華嚴經》云：「眾生心量局於見聞，不知法性無邊無界，今欲開演，先從小世界始，此圖外圈應作渾圓如球。」這是說宇宙是由一個小世界開始，集一千個世界為一小千世界，集一千小千世界為一中千世界，集一千中千世界為一大千世界，由這樣的無數個大千世界，總成為一大圓相的宇宙。所有小世界在這圓球形的宇宙中自在運行，各不妨礙。佛陀早已知道世界是圓的，也知道天體運行的秩序與系統。佛教認為眾生所居住的世界，在成、住、壞、空的四劫中循環，這都與科學理論所說的宇宙論不謀而合。

佛陀對整個時空的體認是「因色故有無色處，無色處名虛空相」、「因物故有時，離物何有時」。換句話說，時空是不可分割的，唯有在時空一體的時候，一切法的真相才能顯現出來，這與愛因斯坦發表的相對論：宇宙是三度空間一度時間的四度時空連續區，如無時空的標準，宇宙並沒有客觀的存在的理論是相同的。

從前科學家認為時間與空間是絕對獨立的，不受其他的影響，但是隨著科技的進展，人類了解由於時間與空間的轉換，可以在很短的時間內回溯歷史並進入未來。這是因為時空受到物質和速率的影響，使原先距離遙遠的二點，會變得很近。可以瞬間離開某一星球，到達另一星球。佛教認為時空不是常住不變的，時空不光是受到物質速率等的影響而起變化，同時也隨著我們的心念而起變化，如《楞嚴經》云：「於一毛端，現寶王剎；坐微塵裡，轉大法輪。」可見佛法有一部分的理論是可以用科學來解說的，而另有一部分則已超過了科學的領域，所以說，佛法是殊勝的科學。

在佛教裡面，小的空間叫微塵。所謂微塵，就是現代物理學上把物質分解成最小最小的單位，叫做原子、電子、中子，而微塵是比中子更微細的。這就像牛毛是很微細的，可是牛毛的尖端用高倍度的顯微鏡放大來看，還可以發現更多更小的成份，這種比一般觀念還要微細幾萬倍的情形，就是微塵。一隻小小蒼蠅的眼睛，由四萬個小眼組成，這些空間都是極微極微，是人眼所不能見的。佛陀說：「阿那律見閻浮，如觀掌中菴摩羅果；諸菩薩等見百千界；十方如來窮盡微塵清淨國土，無所不矚；眾生洞視，不過分寸。」科學的理論同樣認為感官的能力非常有限，人的確只能洞視分寸，視域以外的景物，即使眼前全無阻礙，也看不見；人的確不能超越光譜的七色，紫以外及紅以內的光線，人的肉眼都看不見。人的耳朵構造所能接受的音波，只限於一定的頻率範圍，而狗就能聽到較高頻率的音響。所以，人感官能感知的僅是一時因緣聚和的虛妄假相，與真實的世界仍大有距離，唯有佛陀從覺而得知一切真相。

二、佛教的人生觀

佛教的人生觀是科學的，是辯證的，是合乎真理的，因此，佛教的人生觀能引導人類走向和平幸福的境地。例如佛教的重要教義三法印──諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，就是非常科學的。

（一）諸行無常

諸行，是指世間上一切形形色色的事物。這些事物，若依佛法來觀察，沒有一樣是常住不變的。可以從兩個道理來說明：

1.三世遷流不住，所以無常。

2.諸法因緣生，所以無常。

什麼是三世遷流？過去、現在、未來叫做三世。一切法在時間上是剎那不住，念念生滅，過去的已滅、未來的未生、現在的即生即滅，故說無常。何謂諸法因緣生是無常？因為一切法都是因緣和合而成，因緣離散則消滅，因緣是無常的，由因緣所生之法，自然也是無常。譬如人生由過去的業識來投胎，到呱呱出世，由幼而成長，以至衰老而死亡，又再去投胎，以後又是死死生生，生生死死，如此三世遷流不住，生命實實在在是無常的。經云：「積聚終消散，崇高必墮落，合會終當離，有生無不死。」這都是說明人生無常的道理。

人的心念亦然，一念生一念滅，剎那間變幻莫測，而宇宙萬事萬物也是如此。一切現象是時時刻刻剎那生滅，剎那變化，換句話說，是時間性的存在而已，也可說是永遠的過程而已。世界的生住異滅，氣象的春夏秋冬，人生的生老病死等，一切的一切，均如大河之流，滔滔潺潺，永遠如此，都是流動變化的狀態。在這流動之中，並無任何一個不變的東西。

再說宇宙世間一切事物，依物理學來說，沒有一樣是靜止的，既都是動的，即是無常。如一朵花，以肉眼來看，它是靜的，若用佛法來觀察，則知組織成花朵的各種元素都是動的，且在遷流不息的新陳代謝中。從各種元素的變化，而促成花朵的逐漸凋謝，它雖然也曾鮮豔一時，但終究要枯萎死亡，因此，我們知道它是無常的。

（二）諸法無我

諸行無常，是從「縱」的時間上講，世間上沒有常住不變的東西。從「橫」的空間來說，世間上萬有諸法，沒有一樣是獨自存在的東西。人，都喜歡執我，都認為有一個我的存在，我的頭，我的身體，我的思想，我的父母，我的妻子兒女，從這上面生出自身的「自我愛」，和我所有物的「境界愛」。凡事都以我為主體，好像離開了這個我，就什麼都沒有了。而佛法對諸法做理性的透視則說無我，在一切諸法中，沒有一個常住不變、固定自在的我可得；因為可以稱為「我」的，必須具有恆常的、主宰的、不變的、自在的四個定義。但是，現在被我們認為是「我」的這個身體，數十寒暑，從生而老，無時不在生滅遞嬗，哪裡是恆常的固定不變呢？身體是四大所聚、五蘊結合而成，緣聚而生，緣散而滅，哪裡是自主的呢？身為眾苦所聚，生理上有飢、冷、疾病、疲勞等苦，精神上有憎怒、哀懼、失意等苦，當為眾苦逼迫時，欲離而不能，哪裡有自在可言？由此可知，一切諸法中，所謂的「我」是無法成立的，故說諸法無我。

（三）涅槃寂靜

涅槃寂靜是說不論世間如何動亂，最後終歸於寂靜；不論萬法如何差別，最後終歸於平等。動亂歸於寂靜，差別歸於平等，寂靜、平等，這就是涅槃的境界。依佛法來說，達到涅槃的境界，已寂滅了一切煩惱和生死，而到了離苦得樂的境地，亦即圓滿一切智德，寂滅一切惑業的果位。

有云：人生如大海。人海茫茫，恰如大海中的水浪波濤洶湧，一浪推一浪。大海的洶湧可喻人生的諸行無常，動盪不止。若能以聖賢的眼光來看，則知海浪雖洶湧，其水性卻是永遠寂靜的；恰如人生，雖生了又死，死了又生，但人的真如本性卻永遠涅槃寂靜。

依量子論的觀點，我們也能體會到一切事物本性空寂、無有常性的真義。一切物質可以完全變換成能量，儲藏於空間中；同樣的，空間中瀰漫的能量經過聚集後，也會形成物質。猶如水遇熱，蒸發變成水蒸氣，水蒸氣遇冷，凝結又變成冰，水、水蒸氣、冰三者的外在表相不一樣，但其內在的本質是一樣的。因此，我們知道物質和能量的相互變換，在轉變中，質量並沒有絲毫消滅，也沒有絲毫成長，只是方式上的轉變。

人是有生命的物質，因此和其他物質一樣，可以轉變成另一形式存在，但這轉變並不代表斷滅，如佛教所說六道輪迴，即是說明此理。所以，在現象上，人與畜生是不同的，但本體上則完全平等，誠如明代屠隆〈戒殺詩〉云：「物我從來本一真，幻形分處不分神。」

由此可見，佛教的人生觀是科學的，是符合人生實際情況的，它可以引領我們圓滿無上的佛果，因此，佛教不但為現時所需要，更是未來一切眾生的希望。

佛典合乎科學的驗證

科學是有組織、有系統的知識，它的研究方法不外邏輯學中的歸納和演繹，而研究科學的精神在於客觀，重分析，憑實證，以求出研究的正確結果。佛教經典的組織、結集與傳譯的作業方式、注疏分析的精密、科判的嚴謹等，都合乎科學的精神。茲分述如下：

一、佛經的組織合乎科學的精神

東晉道安大師將佛教經典的組織，做適度的區分，即序分、正宗分、流通分等三部分，稱為三分科經。

1.序分：述說經教產生的由來。

2.正宗分：論說一經的宗旨。

3.流通分：述說受持本經的利益，復勸眾等廣為流傳。

其次，諸經的通序「如是我聞」等語，具足六種成就：

1.如是：信成就。佛法大海，唯信能入，信受如是之法是佛陀所說而不疑，並依之而奉行，故稱信成就。

2.我聞：聞成就。阿難親聞佛陀的說法。

3.一時：時成就。指說法的時間。

4.佛：主成就。指說法之主。

5.在某處：處成就。指說法之處。

6.與眾若干人俱：眾成就。指聞法的大眾。菩薩、聲聞、緣覺、天、人等諸大眾雲集聽法，故稱眾成就。

此六成就恰與今日新聞學上的六何：何人、何事、何時、何地、為何、如何等相似，又與科學上作者寫實驗報告相同。實驗報告開頭必須將實驗主持人、共同實驗者、時間、地點、實驗目標，使用儀器材料一一列明，再記錄實驗的本文。所以要這樣寫，是表示此報告的準確性。此種敘述法在二千多年前，已為佛教所採用。

二、佛經的結集與傳譯合乎科學的作業方式

佛經的結集是由於佛陀入滅之後，僧團中有不守戒律者破壞佛教，為防止此等垢瀆佛法的事情繼續發生，於是有會眾編纂佛語，流傳後世之議。佛陀的遺教，經過數次結集，每次與會者都在五百人以上，在會中誦出三藏，復經大眾同意，定為佛說。

中國的佛經，多由梵文翻譯而來，歷史上幾次大規模的翻譯，人員多達三千，譯場中有主譯、證文、證義、譯語、筆受、綴文、刊定與潤文等職別。每人各司其職，分工合作，組織嚴密，合乎科學的作業方式。

三、註疏分析的精密合乎科學的方法

科學家是最注重分析的，經由分析而後有歸納，歸納之後而有條例，而後能推演，乃至以簡御繁，設計製造，形成現代的各種工程。佛教經論的註疏分析十分縝密，較之科學分析，有過之而無不及。例如科文，是為方便解釋經論而將其內容分成數段，再以精簡扼要的文字標示各部分的內容。科圖，則是將科目全部以圖表示。此外，經論註疏內容繁複者，往往將全書分為若干卷，又將全經三分，再以天干地支細分為若干目，其分析之細膩，令人歎為觀止。

佛教修行合乎科學的精神

佛教一向注重「解行並重」、「知行合一」。在經文的流通分大都記載有「信受奉行」之文，可見佛教崇尚實踐，經由實踐而與理論相互印證，這是相當具有科學精神的。

以佛教的修行而言，它是有層次的，有系統的。例如：

1.禪者修行的層次：禪門有句話說：「小疑小悟，大疑大悟。」又常聽禪宗祖師們說「要提起疑情」、「要大徹大悟」，這正是科學家的研究精神。禪者的修行是身心相應的全一之修行，禪門將參禪證悟的境界分為三關，即三個階段。禪宗的祖師們多運用三句問題，反覆探測學人的境界，稱為三關。最顯明的是黃龍慧南禪師，他常問學人道：「上座生緣在何處？」學人還沒能夠回答，禪師又問：「我手何似佛手？」接著又問：「我腳何似驢腳？」學人如墜五里霧中，都認為是黃龍禪師的三大難關。後人即以三關用為三段證悟的境界，命名為初關（又名本參）、重關、牢關。有些禪門的行人，利根者一悟即三關透徹，有的一次透破二關，普通則繼續的參，逐一的破，並沒有固定的階段，只看各人的根機如何。

2.淨土修行的層次：「淨土」這個法門，易行難信，在《佛說阿彌陀經》中，佛陀亦說念佛法門為世間難信之法。因此，要修持淨土法門，當先建立信心，依信心為支柱，然後才能生起行動，才會因果圓滿，否則佛門雖大，不度無信之人。有了信心，而後發願，由願生行，所謂信願行三為淨土三資糧，譬如離家遠行，一要資財，二要糧食，缺此二事，則難到達。

淨土的修持法門很多，可大致分為三類，即：一、持名；二、觀想；三、實相。修此三種法門，都可以生於淨土。此中，持名念佛一法，經過千餘年來，佛門大德不斷提倡和實行的結果，已成為最普遍、最深入民間的佛法。雖然有人誤認此念佛法門是迷信的，可是經過現代科學家以科學的道理驗證，淨土法門是正確的，是科學的，並非迷信。

3.一般修行的層次：除了上述修禪、修淨土者有其修行的層次外，有關一般修行的層次，則是以皈依三寶為首，三寶是佛法的總綱，皈依三寶是進入佛門的第一課。一個發心學佛的人，第一步必須先皈依三寶，皈依三寶的人才算是真正的佛教徒。

皈依三寶以後，除盡形壽以至誠心來受持外，進一步還要受持五戒。受持五戒而能持戒清淨的，可說是眾福之所歸。由於能持淨戒，現生不犯國法，且能受到社會的尊重，真是人天愛戴，天龍護持。從受三皈而持五戒，可說在修學的路程上又進了一層。

佛法中，從發心信仰到究竟證悟，尚有解、行的修學過程，皈依三寶，進而受持五戒，是修持的表現。《大毗婆沙論》說：「有信無智，增長愚痴；有智無信，增長邪見。」這是說明發心學佛，除了信仰以外，解行並重更是重要的階段。從受持五戒，進而受持八關齋戒，這是更向佛道前進一步。

在佛法中，佛陀曾依修學者的環境、根性而制訂不同的規律，除五戒、八關齋戒外，有十善業為德行的根本。十善業，在大乘佛法中，屬菩薩戒，亦為人、天、聲聞、緣覺等一切善行的根本。

在家修行者，除自身修持外，更有發心修持菩薩行者，即發心護法，協助法務進行，或作利益他人事業。所謂修菩薩行，不出六度。至於出家學佛，則有沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼等戒法。

總之，佛教不僅在理論上是有組織、有系統的，就是在實踐的法門上，也是循序漸進，相當縝密而科學化的。

儘管現代的科學多麼的進步，甚至把人送上月球，但是能登陸月球，卻無法登入人的心上；儘管現代的醫學科技進步到可以替人換腎換心，物質的心臟可以換，但我們的本性真心卻絲毫無法更替。

近代西方科學的反思，已經察覺到「精神」與「物質」的不可分離，也相信世間萬象（物質）的內涵，還有很多是目前科學未能解開的謎底，是未來科學研究努力的目標，但是這些努力仍然是在佛教所說的「緣起性空」的法則下進行。如果這些科學的成就偏重「物質」的研究發展，只能造成人類心靈的空虛與失控。佛教強調行解並重，並不單是著重在知識的累積，而是在精神意識的豁達與智慧的開展，因此，能防治「科學主義」的弊病。