p124　佛教與印度教

佛教和印度教，同屬於古老的東方宗教，同源於印度，而佛教在世界各地產生了深遠的影響。

印度教，乃印度的婆羅門教。佛陀在未出家以前，曾是婆羅門教的遵行者，有深入的學習和領會。然而佛陀並非毫無選擇的全盤接受，而是以批評的態度，透過個人的修證體驗，對於婆羅門教的主張，提出了不少新的看法。例如：印度教說有「我」，佛教則說「無我」；印度教說「梵」為宇宙之體，佛教則說諸法因緣生滅的本體是空；印度教嚴格區分階級制度，佛教則提倡一切眾生平等；後期印度教的派別中出現以苦行或樂行的修持，佛教則主張「中道」為修行原則等。

儘管在學說上彼此各成體系，但兩千五百多年來，佛教與印度教在印度本土相互消融，也豐富了印度的哲學思想。尤其是當古印度中的四姓階級轉信佛教，悟道證果，乃至在印度中期，印度教藉佛教壯大自宗，都顯而易見佛教的出現為印度教的過去提供了深刻的反省，也為印度教的未來指出了寬闊的走向。

印度教的簡介

西元前十六世紀，雅利安人進入印度，開始了印度本土的古老文明。就像其他原始部落對自然山川的敬畏與崇拜，雅利安人為了保障自己的生存，也必須膜拜、禮讚、歌頌一切自然神祇，且將讚歌編為聖典，相互傳頌。到了後期，與人們生活關係較為密切的神祇，受到最多的崇拜，雅利安人便由「多神信仰」逐漸轉為「主神信仰」的模式。

為了與神溝通，祭祀便成為一件大事，司祭者擁有無上權威，能為自己祭祀、為他人祭祀及教授聖典。於是，在階級制度嚴格劃分的社會裡，司祭者被尊為最高階級的婆羅門，他們依著「祭祀萬能」的神聖職權，開啟了神權色彩濃厚的婆羅門思想。

婆羅門教主張：「梵」是宇宙現象的本體，人的生命現象為「我」，宇宙萬物皆因「我」而生，故「梵、我」本來不二，凡人不解此理，只好輪迴受苦，唯有體證梵我合一，才能得到解脫。此思想瀰漫在當時的印度社會，直到西元前六世紀，出現了反婆羅門教的思想家，他們反對祭祀，主張透過禪定、苦行或享樂來完成解脫。鑑於當時修苦、修樂思想的充斥，佛陀提出了不偏於苦，不偏於樂的中道觀，做為修行的根本原則。

阿育王及迦膩色迦王時期，佛教成為印度的主要宗教，婆羅門教便相形式微；公元四世紀，婆羅門教受到笈多王朝的大力支持，進一步雜糅了佛教及其他學派的思想，於是發生了較大的轉變，而以「新婆羅門教」自居，企圖恢復舊有地位，這就是今日所說的「印度教」。在印度教的許多流派中，又以毗濕奴派、濕婆派及性力派為主。八世紀以後，印度教的主要思想家商羯羅，依據婆羅門教的根本教義，又吸取耆那教及佛教的優點，使印度教宗教實踐的成份加大，原有繁瑣的理論淡化，印度教遂一躍而成為當時思想界的主流。直到伊斯蘭教入侵印度以後，佛教遭受嚴重迫害，印度教卻因為與伊斯蘭教的思想有所交融，而在某些區域仍舊保持著很大的勢力。

到了近代，隨著西方殖民主義的入侵和西方文化的傳入，印度教掀起了廣泛的宗教改革，反對古印度教中存在的種姓制度、偶像崇拜、繁瑣宗教儀式、寡婦殉葬等愚昧現象。但至目前，印度教仍是印度最有影響力的宗教，大多數人多信奉此教，其種族階級的不平等待遇，及寡婦殉葬等諸多民間陋習仍然未能完全被革除。

佛教與印度教思想的差異

佛教與印度教同樣都產生於以婆羅門階級為中心的印度，因此，許多人誤以為印度教就是佛教。事實上，印度教以吠陀天啟、祭祀萬能、婆羅門至上為三大綱領，夾帶著濃厚的神權色彩；佛教卻否認印度教原有的萬能之說，主張四姓平等，人人皆有佛性，以現實人生的考察，著重實際的修持與體證。於是，兩教不同的訴求方式，形成各自獨特的思想體系。

一、信仰不同

印度教信奉吠陀思想，與婆羅門的無限權威──透過祭祀，使人和神可以直接溝通；人們崇尚自然、歌詠自然，尤其崇拜神格化的自然神：梵天、毗濕奴和濕婆神。

人們之所以崇拜他們，是因為三大主神各司其職，共同主宰宇宙的一切，梵天創造宇宙，主宰人類的命運；毗濕奴維護宇宙間的和平，展現賞善罰惡的大無畏精神，最得人們敬仰；濕婆神不但能毀壞宇宙，同時能降伏妖魔，繁衍（生殖）世間的活動。所以人們只能服從神的權力，崇拜主神賜給人們的生活，而嚴格遵循不平等的種姓制度，受限於神權宗教的思想底下。

佛教並不否認神的存在，但神非主宰者、非創世者、非唯一者，神雖積集福德，有神通大勢力，但若無通達緣起性空的般若智慧，仍為六道輪迴轉世的眾生之一。佛是一位圓滿覺悟者，不論是婆羅門、剎帝利、吠舍或首陀羅，只要依循戒、定、慧，次第進修，同樣可以成就阿羅漢、菩薩或佛的果位。佛性即悟性，人人都具有覺悟緣起的性能，都有可能成佛，和印度教所謂的梵天創世神權之說是迥然相異的。

二、業報輪迴思想

印度教以為，生死輪迴的根源，來自於業。業，是行為善惡的造作，產生於人們無限的「愛欲」與無始以來的「無明」。於是「以無明為始，依欲而成意志，由意志而有業，由業而受果」的輪迴圈子於焉形成。此外，印度教以為，「我」是生命輪迴中的主角，人的身體因「我」而生，人的活動也由「我」而起，所以「我」是恆常存在的，現世人生的苦，由前世行為招感而來，今生行為的善惡，同樣也會連帶前世的業緣，影響到下一世的人生。由此可知，婆羅門教的輪迴觀和業力說是恆貫三世，建立在「實有」我思想上，與真我論相結合。

佛教否認「恆常有我」的理論，認為業力並非依附在固定的「我」上，而是一種生命繼起的動力。也就是說，輪迴中的「我」，是眾緣和合而生，由外在具有形體的身軀，與受想行識等內在精神的作用組合而成，而且每一因緣又是其他眾緣的和合所得，所以在緣起性空中不斷地剎那轉變、聚滅，無法令人隨心所欲，故無永恆不變的「實我」存在。如同燃燒中的薪火，儘管一個個的火焰剎那竄起，又剎那熄滅，火的本身仍以一種焚燒的狀態繼續蔓延。而這個由眾緣和合，假名為我的生命，也以「無明為父，貪愛為母」，承受自己過去的業報，流轉於六道之中。所以佛教的輪迴觀，是在無限時空循環中的三世因果裡，建立「自業自得」的業報思想。

三、修行解脫思想

就形式而言，佛教與印度教主張透過修證的方式，完成身心苦惱束縛的解脫；但在內容上，印度教主張「梵我一如」即是解脫。解脫的方法，除了要學習吠陀、祭祀、布施、苦行之外，更須捨棄名利、妻兒親朋，出家修習瑜伽禪定，使心寂靜，由此認識自我，才能得到「梵我一如」的正智，體悟「梵我一如」的真解脫境界。佛教的看法則不同，在修持實踐上，強調自我覺照的工夫，認為解脫必須經由四聖諦的親身體悟，在緣起思想的前導下，依八正道行持，方能證入「無我」自在的究竟空性中。

就持戒而言，印度教實行人生的四個行期：梵行期、家居期、林棲期與雲遊期；按照每個階段規定的義務，致力履行祭祀、祈禱、持戒及禁欲等，以求解脫。佛教除了在家信徒之外，更有戒律嚴謹的僧團組織為主軸。二者雖同樣奉行「五戒」，但佛教著重生活的實踐，令人容易遵行。

相較於印度教苦行、祭拜的種種苛刻條件來說，佛教認為諸法是互相依賴，互為條件的，因此採取不偏於苦，不偏於樂的中道修持，與慈世濟物的利他行。

佛教對印度教的影響

在婆羅門教的聖典中，記載種姓制度中的婆羅門是由梵天的口生出，剎帝利、吠舍、首陀羅分別由梵天的雙臂、兩腿及足下生出。種族之間不能通婚，而且只有前三種姓才有資格加入婆羅門教。這種在種姓制度下形成的種族歧視，直到佛教教主釋迦牟尼佛提出「四姓平等」的主張，才為數千年來被奴役的印度人民帶來光明。

佛陀處在當時的社會背景中，並不贊成婆羅門教的種姓制度。雖然他本身是剎帝利的王族，但他並不想用剎帝利的權威去統治人民，壓迫人民。相反的，佛陀用慈悲平等的真理，毅然的向階級森嚴的社會宣戰。他在菩提樹下成道時，宣說了「大地眾生皆有如來智慧德相」的平等主張，告訴當時受到種族制度壓迫的人民：命非天定，即使上天也沒有辦法使我們成為販夫走卒，今天我們之所以會有這些差異，都是由於自己往昔身口意的造作，沒有誰能夠主宰我們，能主宰我們的，還是我們自己。既然是由我們自己種種的造作，成為種種不同的遭遇，也就明白的告訴我們，宇宙萬法沒有所謂「固定的」、「不能改變的」，或是「永恆存在的」因素，一切事物皆在剎那剎那中變化。因此，其本質是「空性」的，不可能永遠是同一種族，四姓人民皆是平等的。

所以，首陀羅不可能永遠是首陀羅，婆羅門也不可能永遠是婆羅門。例如：優婆離本是一個首陀羅族中的剃頭匠，後來在佛陀的弟子中被尊為是十大弟子中的持戒第一。摩登伽女是首陀羅族中的一名賤民，他為了愛戀阿難的美貌，受佛陀的感化出家，而後證得阿羅漢。尼提原是首陀羅族中的一名糞夫，出家後精進，證得羅漢果。佛陀的十大弟子中分別是智慧第一和神通第一的舍利弗和目犍連，原是婆羅門教的領袖，因聽聞佛陀所說法：「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」皈依佛陀的座下，並證得大阿羅漢的果位。

由這些事實證明，外在的階級區分並不能決定人們的解脫與否，每一個人只要實踐佛陀所說緣起性空的教法，必定能夠到達涅槃解脫的彼岸。

此外，印度教吸收了許多佛教的習慣和信仰，如果沒有佛教，印度教永遠不會有當前的狀態，誠如聖雄甘地所說，佛教給予印度教新的生命、新的意義、新的解釋。譬如印度教過去認為殺羊宰馬，甚至殺人做為祭神供養的犧牲品，自己便可以獲得幸福，後來由於佛教業報思想的主張，使他們以不殺生為第一美德。又德拉維達地區的寺院組織和僧侶戒律以及在商羯羅的哲學中，和在純宗教範圍以外的印度邏輯學的發展中，也都同樣可以發現到佛教對印度教的影響。

從以上的論說，我們不難發現：佛教教義其卓勝超越之處。印度教傳統以來的天神信仰，終究無法解決人類身心的苦惱束縛，獲得究竟解脫，反而在恪守嚴格的種姓制度中，泯滅了眾生既有的平等尊嚴。佛教則著重開發自我內心的覺性，這個「覺性」窮究至極，即是佛性的完成。因此佛教主張：人人皆有佛性，人人皆能成佛。這種平等的對待，來自於佛陀覺悟到：宇宙萬法都在緣起之中，彼此互為因緣，就像因陀羅網，一一網珠映現無量光彩，無量光彩又同時攝於一網珠中，彼此互相交攝，重重無盡。所以，沒有一法能單獨生起，法與法之間是同體而共生的。此緣起無自性的道理，與印度教「梵我」為永恆的主張，是截然不同的。

了解緣起無我之理，則知萬物一體，我即眾生，眾生即我，心、佛、眾生三無差別。人人若能彼此尊重、包容，便能進一步發展出「無緣大慈，同體大悲」的大乘菩薩思想，是為佛教真精神所在。