p006　佛教與政治

政治是管理眾人的事，人本來就是政治動物，關懷社會則不能不關心政治，中國歷代國師也是由國家敕封，佛陀在世時，也常和國王大臣說法，更何況政治力量可以保護佛教的發展。

而「佛教」教義的實踐，能夠通行於世界各個國家、區域，具有時代的適應性，更具有傳統文化的持續性。佛教不僅對於政治有精闢的主張，尤其能輔助政治的不足，防範犯罪於未然，鼓舞人心向上、向善，具有積極性、平等性、包容性、互攝性、圓融性的特質。從歷史上的記錄來看，佛教對於歷朝政體有著不容磨滅的建設成果。政治與宗教的相輔相成，如同人身五官四肢的互用，實不必強調其分離與獨立。我們要堅持的原則是要保有「問政不干治」的態度。政治是管理眾人的事，人本來就是政治動物，關懷社會則不能不關心政治，中國歷代國師也是由國家敕封，佛陀在世時，也常和國王大臣說法，更何況政治力量可以保護佛教的發展。

而「佛教」教義的實踐，能夠通行於世界各個國家、區域，具有時代的適應性，更具有傳統文化的持續性。佛教不僅對於政治有精闢的主張，尤其能輔助政治的不足，防範犯罪於未然，鼓舞人心向上、向善，具有積極性、平等性、包容性、互攝性、圓融性的特質。從歷史上的記錄來看，佛教對於歷朝政體有著不容磨滅的建設成果。政治與宗教的相輔相成，如同人身五官四肢的互用，實不必強調其分離與獨立。我們要堅持的原則是要保有「問政不干治」的態度。

佛教與政治的關係

歷朝以來僧團的出家人和政治的君王常有密切的合作往來，其中或有輔弼朝政被尊為國師者，或有轉而出仕朝廷貴為宰相者，而對於國家政治有影響的出家人更是不計其數。

日本的聖德太子訂定十七條憲法，明文規定日本世世代代為篤信三寶的佛教國家，日本至今佛教依然如此興盛，聖德太子的貢獻不可謂不深遠。在泰國國王要即位之前，必須接受短期的出家生活訓練，等到出家人的威儀具足了，佛教的慈悲精神具備了，才能掌理政治，如此佛教影響政治，政治影響佛教，使泰國成為東南亞的佛教國家。

印度有一位阿育王，本來凶惡暴虐，後來皈依佛教之後，成為仁慈愛民的君王。他覺悟到一個道理，以武力來統治國家，只能服人之口，唯有以佛法真理來度化世間，才能服人之心。因此，在他治理國政期間，每五年要派一批大臣到全國各地去考察佛法傳播的情況，並且在街衢要道設立許多的石柱，上面篆刻佛教的經文，他認為佛法愈弘揚，國家就愈興盛。從以上的史例，可以看出佛教和政治有密不可分的關係，而佛教在興國安邦上，一直扮演重要的角色。

佛教與政治的關係如此密切，彼此之間有何異同、主從的妙趣？以下列出十二點，作為比較說明。

1.政治是管理眾人，維護社會的團體。

佛教是教化眾生，淨化社會的力量。

2.政治希望人人能夠安和樂利的生活。

佛教要求人人能夠慈悲喜捨的做人。

3.政治是怒目金剛，要人人守法。

佛教是菩薩低眉，要人人自律。

4.政治是護法降魔，保衛國家。

佛教是護生救苦，擁護國家。

5.政治重視才幹機變，以力服人。

佛教重視戒律因果，以德服人。

6.政治是權法，因時、因地、因人而制宜。

佛教是實法，因教、因法、因理而肯定。

7.政治是曲線的，曲而求遠，人人平等。

佛教是直線的，直指人心，見性成佛。

8.政治重視實效通行，即日成辦。

佛教重視遠益利濟，普度未來。

9.政治的大同世界，是理想目標。

佛教的淨土極樂，是如願往生。

10.政治以財力、軍力治理國家。

佛教以德力、法力輔助國家。

11.政治從外做起，要求人民修身守法。

佛教從內做起，要求人民修心守道。

12.政治要求人人奉行四維八德，以家齊國治。

佛教要求人人實踐五戒六度，以自度度人。

佛教的政治理想

《般泥洹經》云：「天下多道，王道為大，佛道如是，最為其上。」佛陀對國家政治有透徹的了解，同時更明白指出，唯有依循佛陀的正法，政治才能達到理想的境地。換句話說，一個理想的政府，必須在國家、法律的秩序上，加上宗教、道德的規範，才能發揮仁王政治的理想。

一、仁王護國的政治

佛陀曾制定僧團規約、在家戒法，讓佛教徒來共同遵行，這就是佛陀留給人間以「不侵犯」做為彼此生活自由的依據。僧團中，一切事務必須經由僧眾會議決定辦理，不許一人或少數人獨斷專行。對於會議的程序、會議的日期、施行後的檢討，以及個人行為的自我檢討等等，均有詳細的規定。英國政治名著《印度的遺產》一書中提到：「我們今天國會制度的基階，竟可從兩千多年前印度佛教徒的會議中見到，真是令人驚奇不已。」所以說，「現代民主國家的會議制度，便是從佛教的思想中繼承來的」。

佛陀的政治理想和宗教理想，是彼此圓融互利的，遠在兩千五百多年前，早已實踐現代人所謂的「民主政治」，例如佛陀對跋耆國所昭示健全國家的條件，一共有七項：

1.數相集會，講議正事。

2.君臣和順，上下相敬。

3.奉法曉忌，不違禮度。

4.孝事父母，敬順師長。

5.恭於宗廟，致敬鬼神。

6.閨門真正，言不及邪。

7.宗事沙門，敬持戒者。

佛陀綜觀當時社會的狀況，認為一國的興衰與君主的道德有著密切的關係，君主賢能德政，則國運必昌，人民幸福；君主失德，則國運必墮，人民痛苦。因此，佛陀為帝王訂下十條應守的德目：

1.清廉寬容。

2.能接受群臣的諫言。

3.好施，與人民共甘苦。

4.租稅必依法徵收。

5.潔淨閨門，保護妻子。

6.慎酒，不荒亂身心。

7.勤勉，不嬉笑戲樂，謹持威嚴。

8.審判必依法律，無私曲於其間。

9.與群臣和睦，不與彼等競爭。

10.注意健康，保其氣力。

如果今日的國家領袖們都能遵照這十條德目，奉行不逾，相信「協和萬邦」的理想指日可待。

二、民主道德的政治

佛教追求的是身心的解脫自由，每一個人都能脫離一切的束縛，做自己的主人，因此集權專制的政治是佛教所呵斥的，佛教認為民主憲政國家的實現，道德領導政治的完成，才是國家政治的最終目的。

佛陀認為一個國家不可擴張武力去侵略他國，但是為了維護本國人民自由、平等、快樂、幸福，必要的施政是可行的。佛陀心目中的理想政治是轉輪聖王的仁王之治。所謂轉輪聖王的政治，就是一種自由民主的政治，根據《長阿含經》中的《轉輪聖王修行經》的記載，輪王的政治是不以刀杖，以法教令的，也就是行五戒十善的德化政治。這種政治的內涵到底是怎麼樣的情形呢？有一次輪王的太子問道：「父王！輪王的政法如何？應該怎樣去推行呢？」輪王回答說：「應當依於法來立法，恭敬尊重觀察於法，以法為首，守護正法，以法來教誡宮廷中的人，如王子、大臣、群僚、百官，以法愛護人民百姓，乃至禽獸等。」

輪王又說：「身為國王應該禮賢下士，尤其對於有道高僧，應多親近請教，因為他們知道什麼是善什麼是惡，什麼是犯什麼不犯，又何者可親何者不可親，何者可行何者不可行，施行什麼法可使人民生活安和樂利等道理。」

輪王治世尤其重視慈善，對於孤苦老者應救濟安頓，對貧困者應給予幫助，公益事業方面，如開掘義井、河邊設福德船，免費供給行人飲用或過渡。

佛教所說的這種政治道德，因為是以法治化，所以沒有怨敵，布施持戒，汎愛人物，善攝眷屬，人民殷盛，富樂豐實，聚落村邑，雞犬相聞，舉國人民更相敬愛，呈現一個太平盛世的氣象。

三、祥和互敬的社會

目前我們所處的社會環境，謀殺、搶劫、強姦、詐欺、吸毒等等，各種亂象充塞其間。這些犯罪的行為，擾亂國家的治安，導致社會紊亂。佛教認為社會大眾應該培養隨喜讚歎、包容異己的氣度，從平等法性之中體認諸法千差萬別的實相，彼此互尊互重，互不侵犯，去除同歸於盡、排斥他人的心理，共同創造祥和光明的社會。

佛教對政治的貢獻

政治因時因勢變化不定，欠缺恆久理想的持續性。而佛教則具有教化的功能，並能對社會病態有正面的影響力，這份影響的力量能帶給社會國家一股無形的內在穩定力量。

廬山慧遠大師說：「佛道濟俗，亦為要務。何則？百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹；千室之邑，百人修十善，則百人和睦。傳此風教，以周寰區，編戶千萬，則仁人百萬。夫能修一善，則去一惡；一惡既去，則息一刑；一刑息於家，則萬刑息於國。此所謂坐致太平者是也。」如果社會大眾人人能夠受持佛教的五戒，那麼我們的國家必定是一個淳樸謙讓、重德祥和的淨土。梁啟超說：「佛教之因果，使上智下愚皆不能不信也。」人人如果能樹立正確的因果觀念，我們的社會就不再是爾虞我詐、巧取豪奪的社會。人人如果能懷抱佛教的慈悲精神，這個社會就能減少暴戾殺伐之氣，安和樂利。如果人人都能有佛教「諸法無我」的體認，這個社會將是個我為人人，人人為我的大同世界。佛教對國家政治的貢獻是什麼？

一、輔助政治的不足

政治，若不建立在道德上，不以全民的意願作為施政的目標，則政治容易流於權術的運作，從政者更容易受權欲所支配，導致互相鬥爭，爭權奪利。社會若不借助佛教因果的力量來安定人心，和平恐怕難以實現。因為法律政治只能防止惡行，對於造惡的根本，卻沒有釜底抽薪的好辦法。

再說法律的制裁，是強制性的，很難使人心悅誠服，這只是一種消極的治標辦法。佛教的慈悲無遠弗屆，能夠將蠻橫未開的邊疆，教化成開明有禮的中土；佛教的忍辱無堅不摧，能夠將世代的仇釁消弭於無形；佛教的感恩無願不遂，能夠填補慾望的溝壑；佛教的智慧無事不成，能夠感化頑強為馴良。所以，有時政治力量達不到的地方，佛教可以彌補不足，發揮它的功效。

二、超越政治的狹隘

政治本身為因應人事的變化，思想難免受限於「權」的制衡，而導致狹隘的自我主義。佛陀以眾生為前提，所以一切思想、方法，都從「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的實踐中產生。以下列舉兩點佛陀的思想加以說明：

1.緣起法：宇宙萬物皆由眾緣和合而成。所謂「緣聚則生，緣散則滅」。推其原理，國家與社會就是由種種因緣關係所組成，由國民共同的力量所建立。明白此理，則愛國的力量自然產生，因為國家社會是由「每一個自己」的需要而構成的，是與個人息息相關，同體共生，故凡所事事，必然以國家社會的利益為前提。如果國家喪失了主權，則全體人民的福利也就無以寄託了。

2.慈悲性：佛法中所謂「慈悲為本，方便為門」，就是要人人以慈悲心為出發點，做服務利益大眾的事業。因此，歷代以來佛教對於國家政治的貢獻，不勝枚舉，例如：幫助國家生產、開發交通、保護生態、利濟行旅、文化建設、安住軍民、興辦教育、醫療救濟、財務運轉、科技文學、攘敵安邦等。佛教這種為全人類謀求幸福的無緣大慈，同體大悲，超越了一般政治的理念，真正能跨越人與人、種族與種族、國家與國家的藩籬而達到世界和平。

三、僧侶參政的貢獻

今人對於僧眾關懷政治，抱持不正確的觀念，甚或批評為「政治和尚」，這些都是偏頗之見。古今中外歷代君王敦請僧侶共商國事者，後人譽之為賢王；眾多高僧受到帝王的敬重，尊為國師，為國家的仁政貢獻智慧。從中國以至世界各佛教國家，乃至從古至今，並無僧侶篡位為王者，足可證明佛教行者多能以貫徹自身角色為榮，與世俗以權力為出發點的立場大異其趣。

歷代對國家政治深具影響的僧眾非常多，譬如：西域高僧佛圖澄，度化殘暴殺人的石虎、石勒，解救無數生靈。二石尊佛圖澄為師，時常請教社稷大事。佛圖澄的弟子道安大師，曾勸諫苻堅休戰。唐朝玄奘大師，在主持譯經大業的同時，還要隨駕太宗左右接受諮詢國事。玄奘大師圓寂的時候，唐高宗罷朝三日，悲慟地對大臣們說：「朕失去了一件國寶！」玄奘大師受到朝野仰崇之深可見一斑。唐朝玄琬法師受朝廷禮請為太子太傅，以行慈、減殺、順氣、奉齋四事教導東宮太子未來掌政愛民之方。

隋文帝曾經讚歎靈藏律師說：「朕是世俗凡人的天子，律師你是求道學法者的天子；律師你能以佛法度人為善，而朕只能以法令禁人為惡。」皇帝是政治上的國王，影響於一時；出家人是真理上的法王，影響於萬世。

從以上例子可知，佛教僧侶輔助政治，建立安和樂利的社會，功不可沒。

佛教與政治有如唇齒相依，關係密切。佛教徒對於政治的參與應該採取什麼態度呢？太虛大師主張「問政不干治」的看法，可以說最為客觀中肯，最具智慧見解。大師認為佛教徒應該積極去關心國家大事，而不熱衷追求實際的權力運作。晉道安大師曾說：「不依國主則法事難立。」佛教和政治都是眾人的事，彼此息息相關，脫離不了關係，證諸歷史，佛教愈弘揚的時代，國運就愈昌隆；反之，國家富強，政治清明，佛教才能興盛。從佛門早晚課誦的內容，可以看出佛教對國家前途的關心，如每月初一、十五必誦的〈寶鼎讚〉：「端為世界祈和平，地久天長。」早課經文：「國基鞏固，治道遐昌。」長蘆禪師的「國界安寧兵革銷，風調雨順民安樂」，都是佛弟子對國勢興榮綿長的虔誠祝禱。日本的臨濟宗祖師榮西禪師留學大唐，回國之後，曾撰著《興禪護國論》三卷，主張建設三禪院以護衛國家，利益眾生。

歷代的高僧大德雖然不像帝王將相直接掌政，但是愛護國家的心和一般人是相同的。出家人雖然出家了，但是並不意味出國，並沒有遠離自己的國家邦梓，愛國不分你我自他、方內方外，為政不必高官厚祿、權力在握，愛國沒有錯誤，沒有國家民族觀念才是罪過。國家需要廣大的佛教徒投入行列，以佛教的化世教理來淨化人心，改善風氣，為社會提供心理建設、精神力量，給予社會大眾苦難時的安慰，失望時的鼓勵。