p190　陸、淨土問題研究

許多人雖然喜歡修持淨土，提倡淨土法門，然而淨土宗一路發展下來，也遇到了來自於其他宗派的種種問難。淨宗歷代祖師大德有鑒於此，便以問答形式撰述論著以釋群疑。例如智者大師著《淨土十疑論》、懷感大師作《釋淨土群疑論》、永明延壽大師著《萬善同歸集》、善遇大師作《淨土或問》、明代袁宏道居士作《西方合論》。以上全都採用問答體裁，以解釋當時的爭論。今日亦有大德為對治近人對淨土法門的疑問，而不厭其煩地撰述《淨土釋疑新論》。以下就古今最為大眾爭論焦點的五個大問題提出討論：

一、可以少善根福德因緣得生彼國嗎？

這個問題主要就是討論往生西方淨土的條件。依淨宗祖師大德的主張，生淨土必定要具足「信、願、行」三資糧。此三者的關係當以信為先，力行必得以切願為其動力，發願又必先信此發願所欲成就者為真實不虛，是以深信才足以啟願，願切才足以導行，力行也才足以滿其所願，才足以證其所信。因此，首要問題即在於「行」，亦即在「行」中是否須培植善根福德？又善根福德該如何培植呢？

依據《阿彌陀經》載，不可以少善根福德因緣得生彼國。又《觀無量壽經》在未說明十六觀法之前，即先強調：「欲生彼國者，當修三福：一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者、受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘。」此三福乃過去、現在、未來三世諸佛淨業正因，亦即西方淨土所以成就之正因。十六觀中，後三觀的九品往生，前六品皆配合此三福行持的深淺，而得不同的往生果位；後三品皆為造惡眾生因臨終時，得遇善知識教令稱名，須「至心願往」，才得生彼。若非具足善根福德，焉能於臨終得遇「善知識」？又焉能「信受稱名」呢？

又《無量壽經》的三輩往生條件是：三輩人皆需發菩提心，而以是否出家、念佛稱名、修諸功德的多寡，分為上、中、下三輩的不同。依《往生論》的記載，往生條件有禮拜、讚歎、作願、觀察、迴向等五念門。又若由簡單的因果來推論，要能確信有西方淨土、要深信發願行持往生，則非「宿具善根福德因緣」不可，更何況臨命終時要能得遇善知識教令稱名，要不遭到意外橫死，以及要達到「一心不亂」，則更非具善根福德因緣不可。所以依前三經一論的經證及因果定律的推論，得知「必得具足善根福德因緣」，才得以往生西方淨土。

然而根據歷代祖師大德們的主張，如蕅益大師以「信、願、持名」為往生三資糧，可知「行」只需「持名」即可，並沒有提到其他如持戒、孝養父母、修十善業等各種增長福德善根之法，那是否意味著祖師們有意避重就輕呢？非也！依蕅益大師等祖師的看法，以「持名」一項，即得不可思議的功德。因為佛之所以成佛，乃圓滿萬德莊嚴所成，佛德不可思議，佛名亦不可思議，因此稱念佛名，即能招感名號中不可思議的功德，則一一聲中悉具多善根福德。

如前所說，要具「信」、「願」，而「持名念佛」又須具足其他善根福德的因緣，所以施、戒、禪、十善、禮佛、懺悔等助緣，皆是不可缺少的條件。此據蕅益、蓮池、徹悟、印光等淨宗諸祖師，重於拜懺、放生、持戒、行善等等修持，即可驗證得知。於此可下一結論：的確「不可少善根福德因緣得生彼國」，其中以「持名念佛」最獲佛菩薩護念，是為增長善根福德因緣中最得力者。

二、易行道、難行道與自力、他力的解說

自從北魏的淨宗曇鸞大師撰著《往生論註》，以明淨土法門為速疾至不退轉地的「易行道」後，歷代淨宗祖師又以「末法眾生障重福薄」的說法來相應，由此更加判定淨土一宗為「易行道」，淨土行者亦堅信此說而勤行不懈。

論究曇鸞大師之所以有此思想，乃根源於龍樹菩薩的《十住毗婆沙論》，論中龍樹菩薩即判定，欲求不退轉的法門有「難行道」與「易行道」二種。凡依經教，在此土積累功勳，斷惑證真，修行「難忍能忍」，歷經三大阿僧祇劫行菩薩道者，為「難行道」；但以信佛因緣，願生淨土，念佛名號，則乘佛願力，便得往生清淨國土，仗佛神力，終得不退轉，此則為「易行道」。

一者如陸路步行，苦而難至；另一則如水陸行船，樂而易到。所以龍樹菩薩更明確地指出「若人疾欲至不退轉地者，應以恭敬心執持稱佛名號」、「阿彌陀佛及諸大菩薩，稱名一心念，亦得不退轉」。此即淨土念佛法門為「易行道」的最直接根源。

今已確知淨土法門為速達不退轉地的「易行道」，但「難」、「易」本是兩個相對的概念，究竟其他宗派與淨土宗的難易處在哪裡呢？亦即淨土修行法門有何殊勝之處，能較他宗易至不退轉地呢？茲比較如下：

1.他宗全憑自力修習而無他力之助，所以比較難。淨宗是自他二力兼具，即「自力」的「信願持名」及「他力」的「佛本願」攝持力。又佛的「他力」較「自力」為大，所以易至不退轉位。這是安樂的易行道，屬於「信願增上」的法門。

2.他宗教義如海，性相義理繁複，所以在入門及修習的歷程都不易著力。淨土「念佛持名」一法，不僅入門容易，而且念佛一聲便可超滅八十億劫生死重罪，並得增長無盡善根福德，故功高易進，中間差謬亦小，所以較之他宗容易得多。

3.他宗修持者，不僅本身須是利根，而且要有清淨的環境，充份的時間及明師的指導等，許多外在因素的配合，方易成就。淨宗的修持不論根器，不論出家、在家，不論事閒、事忙，隨處隨時，行住坐臥都可用功，所以較易行持，而得成就。

由上論知，依仗他力的淨宗為「易行道」。但是接著又產生一些問題，如下：

1.他宗行者或認為念佛法門專仗他力，自然比「但依自力」的難行道差。

2.他宗或認為持名念佛之行，乃愚夫愚婦等所為而羞與為伍，或羞於啟齒稱念。

3.他宗或以為淨宗人只知持名念佛，因而廢怠百事，既不看經教，也不行眾善，因而謗其為消極避世者。

4.他宗人根本不信有西方極樂世界，所以更不信光靠執持名號即可往生。

以上各種問題，皆因對於淨宗教義未曾深入所致。因為：

1.淨宗人求往生並非主張完全靠他力，主要者仍須靠自己「信願持名」的實踐。往生淨土的終極目標，是要求能至不退轉地，能成佛再迴入娑婆濟度有情，故往生後仍得靠自力修持，方能達到目標。因此，淨宗一門雖強調「他力」的護持，實則乃藉他力以助成自力的創造價值。如此，不正是大智慧、大悲願者的表現？故依他力而至不退轉的「易行道」，與仗自力的「難行道」，其終極目標是無優劣差別的。

2.一切法門以「明心」為要，一切行門以「淨心」為要。然則明心之要，無如念佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。不假方便，自得心開。」如此念佛，非明心之要乎？又：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」「清珠投於濁水，濁水不得不清；念佛投於亂心，亂心不得不佛。」如此念佛，非淨心之要乎？一句佛號俱攝悟、修兩門之要：舉「悟」，則「信」在其中；舉「修」，則「證」在其中。信、解、修、證，則俱攝大小諸乘；一切諸經之要，彌無不周。則一句彌陀，非至要之道乎？故執持名號，有何下劣之有？評為愚夫愚婦之行徑者，其智慧反不如之。

3.淨宗之人不聽聞經教，怎知有「念佛」一門？只是，如前所說，執持名號便可多善根福德，可明心淨性。強調此法，並非盡棄經教。此由淨宗歷代祖師多研華嚴、天台、唯識、禪、律各宗教典，及淨宗人多勸讀「三經一論」以利行持可知。唯年紀大而力有不逮者，則專教念佛稱名而已。

4.不信實有西方淨土，更不信信願持名即可往生，則是不信釋迦諸佛之教，也不信祖師之言者，此何其可惜！其少善根福德亦足證知。

總之，淨土一門是「難信、易行」之道，在《阿彌陀經》裡，六方諸佛及釋迦牟尼佛都如是說──「淨土念佛法門是難信之法」。一旦信受，則自力、他力相輔增上，很快能夠往生淨土而證不退轉地，則「易行」有何下劣？「他力」又有何可恥呢？

三、帶業往生或消業往生？

印光大師曾說：「一切法門，專仗自力；淨土法門，專仗他力。一切法門，惑業淨盡方可了生死；淨土法門，帶業往生，即預聖流。又佛在世時，眾生色心業勝，依仗自力，或可證道；今當末世，根劣障重，知識稀少，若捨淨土，無由解脫。」此仗佛力加持而「帶業往生」的思想，已是淨土一宗歷代以來傳統的信念，尤其給予自認是「末法障重福淺」的眾生，帶來無限的信心與希望。所以，帶業往生也是淨土宗的特色之一。

但十幾年前曾有人以遍查大藏經無此「帶業往生」之語，而判斷某些經文乃「消業往生」之義，因此，提出將祖師們如《印光大師文鈔》中的「帶業往生」之句，全改為「消業往生」。此說一經公開後，即刻引起爭議，而有許多大德於佛刊上各抒高見，公開指陳。究竟「帶業往生」與「消業往生」何者可信？下文特別就這些問題加以討論。

如吾人所知：業，是通於善、惡、無記三性，若先放下不善不惡的無記業不談，帶業往生，究竟是帶善業？還是帶惡業往生？而消業往生者，又是消善業？還是消惡業往生呢？以下一併就此二者分別討論：

（一）帶業往生的可能性

在《觀無量壽經》中說到，欲往生其國者，當修三福；又依其修福深淺，得九品往生的不同階位。此外，《無量壽經》亦以修福的多寡，而分為三輩。又《阿彌陀經》亦說「不可少善根福德因緣得生彼國」。可知往生者必修善業。即使是下品三生，造五逆十惡者，其臨終前至心的十稱念，仍能念念滅除八十億劫生死重罪，此「十稱念」屬於善業類，當無疑議，故可肯定「帶善業往生」是必要的。

又「可帶惡業往生嗎？」答案仍是肯定的。此雖無經典明言，但仍可由經義推論證知。如在《觀無量壽經》下品下生中說：「往生極樂世界，於蓮華中滿十二大劫，蓮華方開。當花開時，觀世音、大勢至以大悲音聲，即為其人廣說實相，除滅罪法。」由此可知，既到彼國，仍須聞「實相法」來除滅罪業，亦足證知往生時，其罪業並未消盡。此即帶業往生的明證。

所以，所謂帶業往生，可能同時帶有善業和惡業，也可能只帶善業，但不可能只帶惡業往生。如前所說，五逆十惡者，帶惡業往生時，必帶有十念稱名的善業隨行。而由於往生者有此染、淨諸業的造作，故往生時便有「品位高低、華開遲速、見佛早晚」的差距。

（二）消業往生的可能性

「消業」若能往生，必然消的是惡業而不可能是善業。前文提到「念佛一聲，可滅八十億劫生死重罪」，可見念佛「造」善業的同時，即在「消」惡業。也就是說，惡業是用善業來轉化的。既然帶惡業可以往生，當然消惡業也必然可以往生。

所以「帶業往生」與「消業往生」，這兩句話都有道理，都沒有錯。但問題就出在提出消業往生者，則不許帶業往生，此則與經義不符。又所提「消業」二字，似乎是必須消盡所有的惡業之義。這樣說來，則極樂世界只能接引已經成就大道的佛陀往生了，因為即使是菩薩，也仍未斷盡「塵沙惑」。又若已斷盡三業者，則已證無生，可隨處自在了，又何必往生極樂？又有何處可往生呢？所以若一味地推翻古德所說的「帶業往生」，而堅持「消業往生」者，也未免太過執著而致落於「見取見」之失。反之，堅信「帶業往生」者，亦當精進用功，持戒行善，以免再度被人恥笑為依恃「帶業往生」的功效而為非作歹，或懶惰懈怠。這樣努力精進，才能帶給有心修習淨宗者信心與希望。

四、自性彌陀、唯心淨土的究竟義

佛陀在夜睹明星證悟的那一剎那，曾說到：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。」可知在吾人自性當中，具有與佛同等的無量性德，具有與佛本來同一的法性，在聖不增，在凡不減。故吾人自性，本具彌陀之性，此乃自性彌陀的要義。

又《華嚴經》云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」這是說吾人之心能作眾生，也能作佛；能造天堂，也能造地獄；法外無心，心外無法。十方世界三世諸佛皆吾一心所現，故「心、佛、眾生，三無差別」。此更證明「一念淨心能成佛」的「自性彌陀」含義，也明示了「一念淨心能造淨土」的「唯心淨土」真義。

淨宗祖師們為鼓勵以「淨土難至，佛果難成」而缺乏信心不敢承當的人，所以提出彌陀淨土，人人有份的「自性彌陀，唯心淨土」之言。但是，後人卻誤解祖師們的原意，而有如下的遺憾：

1.一說到「唯心淨土」，便以手指胸，謂「心中即是」；一說到「自性彌陀」，又趾高氣昂的自以為是佛，勸人不必求生，亦不須燒香、禮佛、誦經，也不須布施行善，以為一切皆是「著相」，只要「有心」就好，以此誤用佛法者甚多。尤其未入佛門，不解佛法者，最愛以此做為不必學佛的藉口。殊不知其乃妄認自身肉團的「緣影心」，而以為是唯心淨土的「淨心」；妄認無始俱生的雜染習氣，而以為是自性彌陀的「淨性」。尚未明心見性，便自以為成佛作祖，而以顢頇之氣假作承當，撥無因果，此乃賊害慧命而自誤誤人。

2.以為「但淨其心，極樂不離方寸，何必遠求西方？」又「但了自性，彌陀原非別人，何須別念他方？」甚至妄認「說土說佛，純屬莊生寓言」而已。其不信經論的明載不說，此亦因其不明「唯心」之義而起。

實則「唯心即是淨土」，但不到淨土，焉證唯心？此仍是「妄想」，不能名為「真心」。又「自性即是彌陀」，但不見彌陀，安了自性？唯是「業識」罷了，不能名之為「自性」也。唯心、自性，是就理體上說的；而生淨土、見彌陀，則是理體的事實呈現。理事本來是一體，都不出一心。

主張「唯心淨土」者，應體會「理事無礙」的勝義，應了知具體現象的彌陀。故信有「彌陀」、信生「淨土」，乃不乖「唯心」之理。尤其吾人皆承認世界萬象是「唯心所現」，則既能生吾人居住的娑婆，何以不許生清淨的西土？既有痛苦處，何不許有安養處？所以雖是「唯心」，必有西方；雖有西方，不出「唯心」。淨土乃真正「唯心之淨土」，但確有可到之處；彌陀亦真正「自性之彌陀」，但實有能見之佛。此是「自性彌陀，唯心淨土」的真實究竟義。

極樂世界是我們幸福的國土，是身心永久的故鄉；清淨佛國是我們究竟的依止，是身心永恆的歸宿。但是極樂世界的往生，需要靠現世人生的千番歷鍊，百般修行，才能達到蓮華化生，不生不滅的境地。佛國的完成不在他方世界，也不在未來時光，而在當下人間淨土的建立，現世人生的莊嚴。因此，淨土行人希望求生淨土，就要以現實的世界做為立足點，老實念佛、修持，淨化我們現世生活。尤其對現代的家庭，對忙亂的社會人生，淨土是安定我們身心的殊勝法門。