088　佛教與自然界

佛教教主釋迦牟尼佛，不是造物主，而是覺悟世間一切事物生滅相續理則的覺者。佛陀覺悟依據的媒介即是透過對宇宙大自然界的深入觀察、分析、思維、體證，而豁然明瞭的。佛陀是真理的發現者，佛陀所宣說的教義，也就是解釋大自然界運行的真理。因此，佛陀常說「法爾如是」。

佛陀在《楞伽經》中，以世界萬有的生起幻滅，皆是如來藏心所變現的來說明：「何故剎土化？」「緣起何所生？云何作所作？」「云何名為地，星宿及日月？」「云何空風雲？」「云何為林樹？云何為蔓草？」「眾生生諸趣，何相何像類？」「云何日月形，須彌及蓮花？」等。《楞嚴經》第四卷裡記載富樓那向佛陀請問宇宙萬象的原理：「若復世間一切根、塵、陰、處、界等皆如來藏，清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相次第遷流，終而復始？」對世界怎麼會相續，眾生怎麼有生死，林木怎麼生成，江河怎麼流注，有一番詳細的探討說明。在《世紀經》裡，佛陀也說到天地的形成和敗壞、生命所居的星球以及三千大千世界的情況。所以，二千五百多年前，大覺世尊早就對自然界的起源及其所產生的現象，有深入的觀察、分析和體證了。

佛教與自然界

佛教是具理性思辨和善於運用邏輯推理的宗教，故其對自然界的觀察，具有縝密精闢的看法。所謂自然界，是指宇宙間自然生成的生物界與非生物界的合稱。所以自然界具有不假任何造作之力，自然而然，法爾如是存在的狀態，也就是出乎天然、當然、不勉強的意思。

相對於因力、業力而言，自然力意謂無法說明的天然、自然之力。據《華嚴經探玄記》卷三所釋：一、就一切諸法的存在觀之，一切莫非因緣和合而成，無論水之就低、火之昇高，都是自然而然的事；二、就真如之法而言，真如之法，法爾隨緣，萬法俱興，法爾歸性，都是本來平等常然的事。總說，自然界存在著一個自然的法則規律，在此種法則規律下，從本體性能中出發，具有普遍性與必然性，世界萬有，宇宙森羅萬象，無不在其規律下受其駕馭。所以《法華經》云：「佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究竟諸法實相。」所謂諸法，以十如是解釋順序即為如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟。說明世界萬物皆有其內在不可見的理體本性，如木有火性，地有堅硬性，水有潮濕性，風有流動性。

佛教認為自然界的林林總總，萬事萬物的生滅變化，總離不開物質與精神的「色、心」二法。從小至一麻一麥、一微塵一心念，大至山河大地、須彌法界，總不出色心的範圍。以下列舉四點說明佛教對自然界的看法：

一、無常無我是自然界的現象

自然界的人、事、物、境，萬法色心的生起、還滅，均脫離不了「諸行無常」、「諸法無我」普遍而必然的現象。《成佛之道》裡面有幾句話最能說明無常的道理：「積聚皆銷散，崇高必墮落，合會要當離，有生無不死，國家治還亂，器界成復毀。」世間萬事萬物沒有永恆存在的實體。以時序來說，春夏秋冬，寒來暑往，四季遷流，輪迴不已；生物界有生、老、病、死的變化過程，若一息不還，即如同灰壤；國土世間危脆不實，逃不過成、住、壞、空的循環，如強烈的大地震，即能將高樓林立的城市夷平，地殼震裂，甚至能吞噬山川河流，使桑田變滄海，滄海變桑田；人心虛偽，生、住、異、滅，虛假難久停，所以詩人形容無常的心念「才下眉頭，卻上心頭」。《佛本行集經》說：「世間無常燒眾生，猶如劫火毀萬物，無常猶如水泡沫，一如幻燄無一真。」

「諸法無我」更進一步說明自然界的一切事物都不會自己生自己成，不是固定不變，也不是單一的獨立體，而是種種要素的集合體，依緣剎那剎那而生滅的。例如房子是磚、瓦、木、石的結合體，因風吹雨打，日曬雨淋，各種變化轉換，最後灰飛煙滅；人是由五蘊色、受、想、行、識所組成的，根據科學家的研究，不論是人或是狗，是一條魚或一隻蟲，乃至朝生暮死的蜉蝣，每一種生物都是由一些錯綜複雜、精微細密的細胞所集合而成，分析到最小單位的微生物，是連肉眼都看不到的。有些單細胞的微生物，可以一直分裂，不斷的產生新的生命，但是這些細胞的生命脆弱得隨時可被置於死地。不過只要再把這些細胞拼湊起來，不久又可以造出蟲、魚、鳥、獸，甚至圓顱方趾的人了。現代科技日新月異，只要把卵子和精子的細胞放在試管中培育一段時間，然後再移植至母親的子宮內，繼續發育，不也可以造出一個嬰兒了嗎！所以世間有哪一樣東西是真實、常住不變的「我」呢？

二、緣起性空是自然界的理則

緣，意思是關係或條件。自然界一切事物和現象的生起和變化，都有相對的互存關係和條件，這沒有永恆固定不變的自體就是「空」。緣起的理則甚深，譬如因陀羅網交錯反映，重重影現，微妙而錯綜複雜。

自然界的一切物質，都是由一種或多種物質所構成的，其存在的理則是相互關係條件的配合，例如：決定人類命運的自然力量有颶風、雷電、火山爆發、地震和冰川，但是也因為這些自然的力量，而使人類在其他方面增加許多的養分。閃電是最突出的例子，以美國為例，每年因雷擊喪生的人數比其他任何自然災禍為多，平均每年四百人死亡，一千人受傷，財物損失約三千七百萬美元，因雷電而引起森林大火的損失，還不包括在內。可是另一方面，如果沒有閃電，植物根本就不能生存，因為地球大氣中大約百分之八十是氮，氮是植物的主要食糧，每方哩地面的上空存有這種養分約二千二百噸。但是氣態的氮不能溶解於水，對於植物毫無用處，必須經過某種變化後，植物才能夠把它吸收。閃電就能觸發這種氮元素的化學變化，使氣體狀態的氮，變為植物可吸收的氮。又如我們呼吸的空氣，是綠色植物將陽光、二氧化碳和水轉化為食物，並且補充空氣中的氧，而提供給我們人類。假如沒有閃電，就沒有氮，緊接著就沒有樹木，人也就很難生存了。這雖然只是大自然界中的一個例子，但也能充分說明世界上任何東西都是相依相待，相互關係的生存。在《增一阿含經》有一個例子很能說明「緣起性空」的道理：「猶如鑽木求火，以前有對，然後火生；火亦不從木生，亦不離木。若復有人劈木求火，亦不能得，皆由因緣會合，然後有火。」因此《大寶積經》云：「以眾緣故起，一切無堅實；諸法自性空，自性無有相。」

三、地水火風是自然界的元素

佛教主張世界萬物及人的身體均由地、水、火、風所組成。這四大相倚，極微相聚而通於一切色法，四大雖通於一切色法，但在不同的色法中，其中之一較為增長者，世間就有森羅萬象的形成。如山岳等堅物之中，地大較增長；河海等濕物之中，水大較增長。另外未顯的三大，仍潛在其中，靜待其他條件因緣和合而顯現其相用。例如：流動的水，在溫度寒冷到攝氏零度以下時，就會凝結成固體的冰；當溫度加熱到攝氏一百度以上時，又會蒸發成氣體。茲以我們所居住的地球為例，來說明四大生成，相倚相聚的因緣關係。

我們的地球像是個有活動生命的東西，節奏的海潮規律地沖刷著大陸和島嶼，使海濱和海岸線改觀，陽光的照射，使海水蒸發成水氣，水氣又凝聚成水，不停的在天空和海洋之間循環。雨水落下，匯成河川，所向之處，堅實的巖石也難以阻擋。熔岩在地底深處流動，從地殼薄弱處冒出地面，形成火山，但是地形變化不一定都像火山爆發那樣來勢兇猛，無形的風也會改變大地。地球旋轉生風，吹起砂礫，像無數鑿刀把那些似乎永遠不變的岩石，雕成奇怪的模樣。由此看來，「四大元素」實在是大自然造物的鬼斧神工，奇妙偉大。

四、真如自性是自然界的本體

古德云：「一切萬法不離自性。」這真如自性是萬有的根源，是自然界的本體。《楞嚴經》云：「諸法唯心所生，唯心所現，一切因果、世界微塵，因心成體。」外在的世界如果離開這一顆能知覺的心、能分辨的識，並無實在意義，更無實體存在。因為有心識才有世間，心識若無，也感受不到世間的存在。所以僧肇大師有感而發：「天地與我同根，萬物與我同體。」凡人總是以見聞覺知來看大自然，但是我們不要忘了，我們還有一個靈明不昧，能與大自然感應的真如自性。

一般人之所以有種種痛苦的產生，是由於與大自然界的人、事、物、境處於對立，不能調和的狀態。如果我們能奉行佛法，禪觀行道，藉大自然的景物而認識自家的真實面目；或因我人真如自性的本體而賦予山河大地真實永恆的生命，體悟自他不二、凡聖一如、物我一體、心境合一的境界，則花草樹木、情與無情與我同圓種智，與我共成佛道。這也就是「我見青山多嫵媚，料青山見我亦如是」的境界。

禪與自然界

人類從自然界中吸取了無窮的創作靈感，發明了許多影響生活的物品。如英國科學家牛頓先生，有一天悠閒的坐在蘋果樹下，被掉落的蘋果打在腦袋上，這一敲，敲出了他偉大的發現，蘋果會掉落是地球有力量拉住它，地面上很多東西也同樣是被地球的引力所拉住。而且不只地球，宇宙間任何具有質量的物體之間都有互相吸引的力量存在。兩物體間引力大小與它們的質量乘積成正比，與它們之間的距離之平方成反比，這就是有名的「萬有引力」學說；義大利科學家伽利略，十七歲時見到比薩寺院煤油燈的搖晃，因而發現了鐘擺的等時性；希臘的阿基米德，有一天洗澡，當他進入澡盆時，許多水被擠出了盆外，使他福至心靈的發現槓桿原理和浮力原理。可見得大自然中的各種現象是科學家研究的方向。

有人說，如果沒有鳥類做榜樣，人類怎能發現飛行的原理；如果沒有蝙蝠，大概人們也不知道可利用回聲判定位置的方法；由海豚學會聲納的原理和流線外型在水中所起的作用；更從響尾蛇身上發現了異常精密的感熱系統。可以說，人類從自然界的生物與非生物中學到了很多的知識。更說明佛法不礙科學的研究，科學證明佛法的存在。

唐朝詩人李白云：「夫天地者，萬物之逆旅。光陰者，百代之過客。而浮生若夢，為歡幾何？古人秉燭夜遊，良有以也。況陽春召我以煙景，大塊假我以文章。」意思是大自然天地都是他寫文章的好材料。同樣的，大自然界的森羅萬象都是佛子悟道修心的道場機緣。

天何言哉！四時行焉，百物生焉。大自然並沒有為我們隱藏什麼。您看，雲駛月運、鶯啼燕語、綠水青山、姹紫嫣紅，甚至斷垣殘壁、滄海桑田，哪一樣不是在為我們訴說諸行無常，諸法無我的真理妙諦呢？

佛陀歡喜在幽靜的森林散步經行，或者在寂靜的大自然中沈思冥想，終於在菩提樹下金剛座上夜睹明星，而豁然覺悟宇宙世間生死起滅，無常變幻的道理。緣覺因觀飛花落葉，領悟自然緣起的理則。阿難在林間習定；須菩提於樹下宴坐，體會甚深的空義；中國禪宗祖師以大自然的山林水邊為禪房；茶陵郁禪師摔了一跤而悟道「我有明珠一顆，久被塵勞封鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵」；唐朝無盡藏比丘尼行過千山萬水之後，回到自己的住處，看到枝頭上綻放的梅花，悟道「盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分」；永明延壽禪師一日聞柴薪落地，豁然契悟「撲落非他物，縱橫不是塵，山河並大地，全露法王身」；南宋張九成參柏樹子公案，聽到蛙鳴，大大省悟「春天月下一聲蛙，撞破乾坤共一家，正恁麼時誰會得，嶺頭腳痛有玄沙」；寒山禪師的「吾心似秋月，碧潭清皎潔，無物堪比倫，叫我如何說」，把自心境界與大自然界水乳交融在一起；宋朝蘇東坡居士從山風吟嘯，流水潺潺裡體會「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」、「青青翠竹無非般若，鬱鬱黃花皆是妙諦」，可以說大自然界的一草一木、一沙一石，皆是禪者悟道的機緣。反之，佛教的修行者如果失去了大自然的陶冶，也就失去了重心。

四時行焉，百物生焉，天何言哉！大自然無言的說法，給予我們無盡的啟示。但願我們能從觀美麗繽紛的晚霞中體悟無常無我的真理；從觀看雲水卷舒，來去自由，體會人人本具任性逍遙的無住真心；觀靈奇崎嶇的山岳，悟世界萬物因角度的轉變，而有不同的意境；觀河海浩瀚無邊，能擴大我們無限的心胸法界；觀花草砂石，能認識三千大千世界。

觀自然界的成立、現象、理則是慈悲本體的展現，如無言的大地，承載養育一切眾生；山頂高峰不辭土壤，一切鳥獸蟲蟻皆可依附；花草樹木給人們庇蔭清涼；山泉流水灌溉農田，養育所有眾生，同時也潤澤修道者的心靈。