p154　金剛般若波羅蜜經

《金剛般若波羅蜜經》，略稱《金剛般若經》、《金剛經》，一卷，後秦鳩摩羅什（三四四～四一三，一說三五○～四○九）譯。師東晉龜茲國（新疆疏勒）人。中國四大譯經家之一。自幼聰敏，七歲從母入道，遊學天竺，遍參名宿，博聞強記，譽滿五天竺。後歸故國，王奉為師。前秦苻堅聞其德，派遣驍騎將軍呂光率兵迎師。途中，呂光聞苻堅敗歿，遂於河西自立為王，羅什乃羈留涼州十六、七年。直至後秦姚興攻破呂氏，羅什始得東至長安，時為東晉隆安五年（四○一）。姚興禮為國師，居於逍遙園，與僧叡、僧肇等從事譯經工作。

自後秦弘始五年（四○三）四月始，羅什先後譯出《中論》、《百論》、《十二門論》、《般若經》、《法華經》、《大智度論》、《阿彌陀經》、《維摩經》、《十誦律》等經論，有系統地介紹龍樹中觀學派的學說。自佛教傳入，漢譯佛經日多，但所譯多滯文格義，不與原本相應，羅什通達多種外國語言，所譯經論內容卓拔，文體簡潔曉暢，流通極廣。

羅什一生致力弘通的法門，當為般若系的大乘經典，與龍樹、提婆系之中觀部論書的翻譯。所譯的經典，對中國佛教的發展有很大的影響：《中論》、《百論》、《十二門論》，道生傳於南方，經僧朗、僧詮、法朗，至隋吉藏而集三論宗之大成；再加上《大智度論》，而成四論學派。此外，所譯的《法華經》，肇啟天台宗的端緒；《成實論》為成實學派的根本要典；《阿彌陀經》及《十住毗婆沙論》為淨土宗所依的經論；《彌勒成佛經》促成了彌勒信仰的發達；《坐禪三昧經》的譯出，帶動了「菩薩禪」的流行；《梵網經》一出，中土依之而傳大乘戒；《十誦律》則提供了研究律學的重要資料。

本經在中國是一部很有名的佛教聖典，一般人只要提起《金剛經》就知道佛教，提起佛教就知道有《金剛經》。現在的佛教信徒大都以誦持《金剛經》來祈求消災、增福、增壽，甚至有人往生，也誦《金剛經》作為度亡之用。唐朝僧侶剃度，必須通過朝廷考試，考試的主科就有《金剛經》。而當初五祖弘忍大師將禪宗法統傳給六祖惠能時，誦的也是《金剛經》。

社會上一般人都很喜歡《金剛經》，因本經在學術上占有極重要的地位，無論高僧大德或是一般社會大眾，都以受持、研究《金剛經》為學佛必備的功課。《金剛經》之所以普及的原因，是由於它具有高深的哲理，流暢的文字，並可用來作為實踐的法門。

一、《金剛經》的主旨

本經內容是藉由佛陀與弟子須菩提之間的問答，而闡述一切法無我的道理。全文一共有五千餘字，梁昭明太子將其分成三十二分，其主旨可以用十六個字來概括，即：「無相布施，無我度生，無住生活，無得而修。」

（一）無相布施

無相布施，就是布施時沒有能布施的我，受布施的人，所布施的物，當然布施後更不存求報的念頭，這種三輪體空，無相而施的功德，才是最大功德。

為了求名，為了求利，為了怕墮入惡道，甚至為了求得自身的健康福祉而布施，就叫有相布施，是屬有限的功德。不求任何利益，不計任何代價，以及有無報償都不計較，完全為了別人的需要而行的布施，就叫無相布施，無相布施的功德是無限的。

如經云：「不住色布施，不住聲香味觸法布施。」我們在日常生活中，講話、做事、吃飯、穿衣，只要心存慈悲，處處可以幫助別人，造福大眾。但是不可斤斤計較於人我，不可掛礙布施多少於心上。

只有無相布施才有無限的功德，才能與金剛般若契合。

（二）無我度生

布施有相，布施的功德就大不起來；度生有我，度生的慈心就發不起來。必發無我之大悲心，才能廣度一切眾生。如經中說：「應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」眾生種類很多，數量無限，度眾生不是只度一部分而已，應該要發廣大心，度盡所有的眾生。

我們發心度眾生，並不是眾生沒飯吃就給他飯吃，沒有衣服穿就給他衣服穿。因為這種以物質的往來，以情感的交換，是不會長久的。真正的度眾生是要使人人皆能進入無餘涅槃，使人人皆能達到了脫生死的境界。要度那麼多的眾生，且要度到無餘涅槃的境地，如此度眾生的發心，就須抱著無對待心，才是真度。

經云：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」因為菩薩度眾生要無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，才是真度。度眾生要發廣大心，要發無對待心，要發最上乘心，要發無顛倒心。只有在無我的精神之下，方可發大心來度眾。如經文所云，無我度眾生才能與般若相應，才能證入般若的空性。

有一人問惟寬禪師：「道在何處？」

師曰：「只在目前。」

又問：「我為何不見？」

「汝有我故，所以不見。」

「我有我故，所以不見，和尚還見否？」

「有我有汝，輾轉更是不見。」

「無我無汝還見否？」

「無我無汝，阿誰求見？」

我們說無我，並非說沒有我這個人。無我是思想上和智慧上的一種境界，擺脫有形的對待關係的束縛，把自己安住在無人我無對待的上面，使自己與虛空和宇宙同等，心佛眾生原無差別，一切眾生是我心中的眾生，一切諸佛是我心中的諸佛，一切萬物皆在我心中，除心之外，哪裡還有眾生呢？能如此想，雖度眾生，而無有一眾生可度，如此超越的思想，那就是般若性空的實踐者。

（三）無住生活

無住生活就是不要迷執五欲六塵的外境，在一切衣食住行的生活上不要貪著。像維摩居士「雖處居家，不著三界；示有妻室，常修梵行」，他過的就是無住生活。

無住生活並不是叫我們不要生活，而是要我們抱著一種生活態度：「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞。」無住生活就是能使我們達到猶如木頭人欣賞花鳥一樣，根本不會因外境而動搖自心，如此在生活上也就不會貪著了。這是說，只要我們在生活上無心，人世間的功名富貴，人我是非，利害得失種種，又怎能奈何我們呢？那時，我們就能「百花叢裡過，片葉不沾身」，就會「安禪不須山水地」，只要「滅卻心頭火自涼」。

對於世間上的一切，不要去比較、分別、計較，這種態度並非就是傻瓜，而正是使自己進入無住生活境界的方法。心靈一旦到達無住境界，內心就會開闊得如宇宙虛空一樣；如果能達到這種境界，那就再也不會把日常中的小事放在心上了。所以《金剛經》所說的無住生活，實是一種最為美滿的生活。我們不要以為《金剛經》所說的生活是一種玄妙深奧出世的生活，其實它也是幫助我們追求超然物外的平常日用間的生活。至於如何淨化心靈並改善我們的生活，這就要我們自己從生活中去親自體驗無住的般若了。

（四）無得而修

無得才是真得，無得而修才是真正證悟而得。《般若心經》說：「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。」如此無到最後，才是「菩提薩埵」。

我們的自性本來清淨，並不須有所增加或改變才會光明。因為自性本來清淨，自性本來光明；我們本來的面目與佛平等，假如有修、有證、有得，就不是本來的面目了。只有無得而得才是真得，無修而修才是真修，無證而證才是真證。

「無」並不是說什麼都沒有，其實無用之用才是大用。

有一天，眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴開了一次會議。眼睛首先發言說：「以人的整個身體而言，應該是我眼睛最重要，無論任何東西，都要經過我看了，才會知道是美是醜，是大是小，是高是低。如果沒有我這眼睛，連走路都不方便，可見我這眼睛是非常重要的。可是我這最有用的眼睛，卻偏偏長在最沒有用的眉毛的下面，實在很不甘願。」

接著鼻子就說：「我這鼻子應該是最重要的啦，聞香、聞臭須靠我，呼吸更必須靠我。如果我一口氣不來，大家都要死，所以我才是最重要的。但我這麼有用的鼻子卻偏偏要在最沒有用的眉毛下面，我也不服氣。」

接著嘴巴也說：「人的身體應該以我為最重要。我能說話，如果我不能，人與人之間就無法相互溝通。我要吃飯，如果我不吃，大家都要餓死。這麼有用的嘴巴偏偏置於臉部的最下面，而最無用的眉毛反而高高在上，這一點我更不服氣。」

這裡一句，那裡一句，眉毛只好等到大家攻擊完了，才慢慢的說道：「大家不要吵了，我眉毛是最沒有用，我承認輸了。現在，我願意放在你們的下面。」於是眉毛就跑到眼睛下面。可是這麼一來，眼睛一看，不像一個人。於是眉毛就跑到鼻子下面，糟糕！還是不像人。於是眉毛再跑到嘴巴下面，一看，更不像人。大家沒有辦法，只好再度聚在一起商量，最後結論還是請眉毛放回原來的位置才最妥當。因為眉毛放在原來的地方才像個人，由此可知，最沒有用的就是最有用的。

《金剛經》的宗旨是：「無我、無相、無修、無證。」這個「無」就是「空」，但並非世間一般所謂什麼都沒有叫作空，而「空」，才是建設「有」的，空，是涵蓋空有不二的無，這個「無」的「真空」，才是真正最究竟的般若的主旨。

二、《金剛經》的四句偈

四句偈，是一種韻文體的詩歌。在本經文中不斷地說四句偈，謂若以三千大千世界七寶布施，不及四句偈的功德，用恆河沙等七寶乃至生命布施的功德也不及四句偈。四句偈的佛法為什麼能勝過三千大千世界七寶呢？主要是因為財寶的布施是有限的，而且只能利益一時，而四句偈法寶的布施不但能利益今生，還可以利益未來。

一個在外地經商的商人，為了要趕回家與太太過年，心想應該帶個比較稀奇的禮物回家送給太太，看來看去，看到一個老和尚在路邊上寫了幾個字──「賣偈語」，這個商人好奇向前一問：「老和尚，一首偈語要多少錢？」

「十兩黃金。」

「那麼貴！」

「一點都不貴。」

商人心想，是一個出家人，何況已經問話了，也就忍痛犧牲十兩黃金，買一首偈語，上面寫著：「向前三步想一想，退後三步想一想，遇事應該細思量，如意平安又吉祥。」商人心想，這值十兩黃金嗎？太貴了嘛！上當了！算了！趕快回家去吧。

商人趕回家裡，已經除夕深夜了，家裡的門沒有關好，推開門，太太已經睡覺了。在矇矇的燈光下，床前有兩雙鞋子，一雙是女人的，一雙是男人的，先生非常生氣，「你這個不要臉的女人，我不在家，你竟然做這種不好的事情」。很衝動地到廚房裡拿了一把菜刀，想要把他們姦夫淫婦給殺了。忽然想起了老和尚要他衝動的時候念偈語，於是，口中喃喃念著「向前三步想一想，退後三步想一想」，因為來回走動的聲音，把太太吵醒了。

太太起來一看，丈夫手上拿了一把刀，嚇得問說：「啊！啊！你要作什麼？」

先生指著床下的鞋說：「你在作什麼？」

太太說：「你這個沒有良心的人，過年都不回來，我為了要圖個吉利，把你的鞋子擺在這裡，表示我們夫妻雙雙，你怎麼拿把刀要來害我。」

商人往床頭一看，感激地說：「有價值！有價值！不只十兩黃金。」

所以從這裡看起來，四句偈、一個佛法、一個道理，能通達，能運用，真是黃金寶物都不能比。茲將本經重要的四句偈介紹如次：

一切有為法，如夢幻泡影，

如露亦如電，應作如是觀。

這一首四句偈主要是要我們建立六種觀念，即：

1.如夢觀：世間法如夢，一切都會過去，如夢醒時一點痕跡都沒有。

2.如幻觀：有為法是幻化不真的，業果、輪迴生死是幻化的，好像舞台上的戲劇，有父母、兄弟、親戚、眷屬，頃刻一聲鑼鼓歇，都沒有那麼一回事。其實，生也未曾生，死也未曾死，般若佛性是沒有生死，沒有輪迴的。

3.如泡觀：水泡是不長久的，我人的色、受、想、行、識，感受苦、樂、不苦不樂，都如水泡一般，是一時的、短暫的。

4.如影觀：六塵的生活，六塵的世間，色、聲、香、味、觸、法，就如影子一樣，是不真實的。

5.如露觀：我人的色身如露水，太陽一出來，露水很快就消失了。譬如一個女孩，才出生是嬰兒，慢慢長大叫女童，再過些時候就是女學生，是小姐，然後是太太、媽媽、老太婆，人生一點一滴地變化，就如同朝露。

6.如電觀：電是快速的，時光過去、現在、未來非常快速，人的生命亦如電，在呼吸間，一口氣不來，人就沒有了。

佛教講無常，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這並不是消極，而是要我們從消極中，體會另一種積極的精神，體會出世永恆的生命。

無我相、人相、

眾生相、壽者相

佛教講無，「無我」就是「空」。無我就是沒有自性，「我」應該要具有四個條件：要能主宰、要能常住、要能普遍、要能自在。而我人是由四大所和合，自己無法主宰它；是緣生幻有，不能常住；是處處有障礙，不能普遍；是苦的業報，不能自在；所以，我是沒有真實性。因此，要能從假我中借假修真，找到真如般若實相的我。所以本經從否定上建設一個常樂我淨的世界，因此說「無我相、人相、眾生相、壽者相」。只有到無我、無對待、無是非、無苦惱、無障礙、永恆的「真我」才能顯現。

如來所說法，皆不可取，

不可說，非法非非法。

所謂「法」，就是軌生物解，是指能軌範人倫，令人產生對一定事物理解的根據。它可以代表一切的名詞，甚至於心裡想的觀念、思想，有形、無形的，都可藉由它表達。例如：花、房子、桌子等，只要說出來，大家就能懂得是什麼意思。又說法無定法，所以說法是不可取，不可說，非法非非法。

「法」又稱法相非法相，有一首偈語說：「法相非法相，開拳復成掌，浮雲散碧空，萬里天一樣。」若說拳頭是法，這個法可以法無定法，因為拳頭一張開又成了一個手掌。一切法是好是壞，是善是惡，也無一定標準，譬如拳頭，給你一拳，你會說我打人，拳頭是壞東西；假如拳頭替你搥背，你會說好舒服，再用力一點好嗎？這又變成為是一個好東西。所以真正般若的法，它不在差別上計較，所謂不思善不思惡，是超越善惡的一個真理。

若以色見我，以音聲求我，

是人行邪道，不能見如來。

這首偈語主要的意思是說，清淨法身，非屬相貌，吾人應追求真理的法身佛，而不是從色與聲去執著見佛。

韓國的敬滿法師，是一位有道的高僧。有一天晚上，從外面帶回一個長髮披肩的女人，一到房間裡，幾天都不出來，徒弟們心裡很納悶。幾天以後，終於忍不住衝到房內去，看到師父坐在床邊，替那個女人按摩，徒弟很生氣地說：

「師父，你這樣的行為怎麼能做我們的模範呢？」

「我為什麼不能做你們的模範呢？」師父說。

徒弟指著床上的女人：「你看！你看！你看！」

師父也說：「你也來看，你也來看，你也來看嘛！」這個徒弟真的向前一看，那一個女人鼻子沒有了，耳朵也沒有了，眼睛也陷下去，是一個痲瘋病人，師父正在為他做特殊的治療，因為這個病會傳染，所以沒有告訴其他人。這時徒弟慚愧地跪下來說：「師父！只有你能，我們不能啊！」

親眼所見未嘗是真的，親耳所聽也未嘗是真的，所以我們要無眼耳鼻舌身意，除去這個分別，去體會那個真實的事情，真實的心，才是般若。

若以色見我，以音聲求我，那不是佛。要怎樣才能見如來呢？見到緣起就是見到法，就是見到佛；見到空，就見到如來；見到無緣大慈，同體大悲，你就能見到如來；有平等心，就能見到如來。

三、《金剛經》的價值觀

每一個人對世間的各種物質的價值看法都不會一樣。而有般若的人，看世間一切則是平等，連佛與眾生也都是聖凡不二的，空與有是平等的，因此，不說斷常，法身和應身是平等的，無有去來。茲就本經的價值觀略述如下：

（一）一與多的比較

在一般人的觀念裡，「一」是很少，「多」是很多，不能相比。但是在《金剛經》裡，以般若來看，一不是少，多也不算多，一就是多，多就是一，一多不二。例如一朵花與一個虛空，孰多孰少？孰大孰小？一粒花種籽由種在土壤裡到萌芽成長，需要雨水的灌溉，肥料的培育，陽光的照耀……所以，一朵花是集合了全宇宙萬有的力量才得以綻放的，一朵花就等於是一個虛空。所以一就是多，多就是一。

有兩個人遇到強盜，一個人身上帶很多神牌、香火袋，可是這個強盜來搶劫，一刀砍下來，膀子砍斷了；另外一個人，只帶了一條觀音像的鍊子，強盜也一刀砍來，項鍊都彎曲了，不過他沒有受傷。「唉啊！很感謝觀音菩薩，你以身體來代替我的災難。」可是另一個有神牌香火袋的人就埋怨：「我身上這麼多的神明啊，你們都不來保護我，反而那個人只有一尊觀世音，觀世音就好靈啊！」

這個時候，眾多神明說話了：「對不起啦！當你有災難的時候，我們也想來救你，可是在眾多的神明之前爭著來救你，是很不禮貌的，因此我們就很客氣地相互推薦：「『媽祖啊！你去救吧！』媽祖就說：『耶穌！你去救吧！』耶穌說：『穆罕默德！你去救吧！』當我們在那裡推來讓去的時候，一刀下來，你的膀子就砍斷了。」

所以，雖是一心的信奉，卻可以發生無限的力量；而多神的信仰，反而不易誠信圓滿。

唐朝的裴休宰相，是一個很虔誠的佛教徒，他的兒子年紀輕輕的就在翰林院作供奉官，但是裴休不希望兒子這麼早就飛黃騰達、少年得意，就把他送到寺院裡參學磨練，並且要他先從水頭師做起。這個少年得意的翰林學士天天在寺院裡挑水砍柴，做得又累又辛苦，心裡就不停的嘀咕，一下子怨父親把他送到這種荒山野谷來做牛做馬，一下子又告誡自己父命難違而強自隱忍，像這樣心不甘情不願的做了一段時間之後，終於忍耐不住了，滿懷怨氣的嘮叨：「翰林擔水汗淋腰，和尚吃了怎能消？」

意思是罵：我堂堂一個翰林學士，每天辛辛苦苦替你們這些和尚挑水，挑得大汗淋漓的，腰身都濕了，你們有什麼福報消受得起？

寺裡的住持大和尚聽到了，微微一笑，也念了兩句詩回答：「老僧一炷香，能消萬劫糧。」

意思是說：你擔水給和尚吃，未必有什麼了不起的大功德；老僧只要在殿裡修行，坐上一炷香的時刻，就是十方的供養，萬劫的道糧，我都消受得起，你那區區幾擔水又算得了什麼？

為什麼說一炷香就能消受萬劫糧呢？《金剛經》上說：「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。」這是因為萬千的供養都只是小果有為的福報，而義解修行，是法寶，是大果無為的功德。所以，擔再多的水，也只是有為的小供養，其福報是有限量的；而一炷香的修行是無為的大法施，其功德是無可限量的！

（二）有與無的比較

一般人認為「有不是無」、「無不是有」，有與無是不一樣的。若以般若智慧觀照世間萬法，就能知道「無不是真無，有不是真有」的至理，無有之間，既非對待，亦非分別，而是純然如一，理事無礙的。例如：

有人問西堂智藏禪師：「有天堂和地獄嗎？」

智藏答說：「有。」

那人又問：「有沒有佛、法、僧三寶呢？」

智藏答說：「有。」

那人不停地問了許多不同的問題，智藏禪師全部都回答說：「有。」

那人因此忿忿地責問：「和尚，你怎麼老是說有呢？難道沒有例外的嗎？為什麼我以同樣的問題去問徑山和尚時，徑山和尚卻說一切全是個無，和你說旳完全相反呢？」

智藏禪師哂然一笑，就問他：「你有沒有妻子？」

那人答道：「有。」

智藏又問：「徑山和尚有沒有妻子呢？」

那人失笑說：「沒有啊！」

智藏也笑：「這樣的話，我說『有』，徑山和尚說『沒有』，不是對極了嗎？」

那人聽了立刻大悟，拜謝而去。

「有」，是世法，是生活的發用；「無」，是出世法，是生命的本體；佛法，就是空有相融的中道之行，是真空妙有的圓融中道。

（三）大與小的比較

一般人的觀念是「小的不是大」、「大的不是小」，其實小的也是大，大的也是小。

有一個人到寺院裡面，看到寺院裡有一副對聯寫著「須彌納芥子，芥子藏須彌」，這個秀才一看，心裡想，須彌山藏芥子還有可能，而一個小小的芥菜子，怎麼能把須彌山藏到裡面。秀才就向知客師抱怨說：「唉啊！你們和尚講話，真是不負責任，芥子怎能藏須彌呢？」

知客師機智的回答：「秀才啊！你是一個讀書的人，儒家有兩句話，『讀書破萬卷，下筆如有神』，萬卷書你讀到哪裡去呢？」

秀才立刻拍拍肚子，都讀到肚子裡來了。知客師拿了一本書，「請你把這本書放到你的肚子吧！」萬卷的書可以讀到肚子裡來，可是一本書放到肚子裡放不進去，所以芥子藏須彌是理，萬卷書是事，事是事，理是理，有時候當然事理要圓融，有時候從事會理，有時候要從理會事。

一個人假如有了般若智慧，一沙一石裡都有三千大千世界，一花一葉裡都有如來的法身，因此《金剛經》說：「須菩提！虛空可思量否？東方南西北方可思量否？」須菩提說不可思量。虛空無相，無所不相，不能以大小來比較諸佛如來的法身，般若也是無相的，更不能說大說小，應該是超越大小。甚至我們現在的分別心，也不是般若的真心，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，因為在時間的流程裡，遠近、大小的分別裡，都是不可得，般若真心是超一多之外，有無之外，大小之外的。

（四）輕與重的比較

金錢布施，佛法、生命的布施，到底哪一個功德大呢？在《金剛經》裡，最初以金錢布施與法的布施來比較。大千世界七寶的布施，不及四句偈的布施，因為財寶的布施有用完的時候，法的布施享用不盡。

命與法的比較：有的人認為生命很寶貴，其實金錢很寶貴，生命價更高，為了真理故，兩者皆可拋。人的生命如果今生如此，來生如此，生生世世如此，不如我能有大的犧牲，來換取大的智慧，借它來開悟。前文提到「老僧一炷香，能消萬劫糧」，只要我們有了佛法般若，金錢、生命都如糞土，不能相比，有了般若智慧，才是最有價值的。

罪障與佛法的比較：假如一個人的罪過應墮地獄，只要對《金剛經》有一念的淨信心，如經文中說：「善男子善女人受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」

福德與佛法的比較：布施修福，修橋鋪路，這是有限的福德，不及般若四句偈的福德性。福德是相上有修有證，而福德性是內心無修無證的般若寶藏，內心的功德無可限量，無與倫比。因此，我們要用般若證悟內心的般若。

本經並非著重在理論知識的研究，而是要我們發心和修持。在本經〈大乘正宗分〉「佛告須菩提：『諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。』」，就是要我們發四種心，即：第一發廣大心，第二發最勝心，第三發無對待心，第四發無顛倒心。

發廣大心，是以什麼為對象呢？若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，以此為對象而發心，即是發廣大心。而讓這麼多的眾生，都能了生脫死，證得無餘涅槃，這是最勝心。不但如此，還要進一步發無對待心：「我不是能度眾生，你們是我所度的眾生。」有對待就有不平，能所不能忘記就有執著，所以經裡說如是滅度無量無數眾生，也要實無眾生得滅度者，絲毫沒有覺得我度一個眾生，因為眾生本來都是佛，人人有佛性，哪裡是我能度的？不但如此，還要無顛倒心，菩薩如果有我相、人相、眾生相、壽者相，那就不是菩薩。所以一有了四相，就有顛倒，就不是發心，因此本經〈大乘正宗分〉說發四種心，實在是難行能行，難忍能忍。

本經有十種修行法，也就是所謂十法行，即：書寫、供養、施他、諦聽、披讀、受持、講說、諷誦、思惟、修習。依照本經的般若智慧去修持，則生活中有般若，人人得安然灑脫自在。

本經以姚秦鳩摩羅什大師翻譯的版本最為普及，今收錄於《高麗藏》第五冊、《磧砂藏》第五冊、《龍藏》第十六冊、《卍正藏》第八冊、《大正藏》第八冊、《佛光大藏經‧般若藏》。其他異譯本有：

1.金剛般若波羅蜜經　一卷　元魏‧菩提流支譯

2.金剛般若波羅蜜經　一卷　陳‧真諦譯

3.金剛能斷般若波羅蜜經　一卷　隋‧達摩笈多譯

4.能斷金剛般若波羅蜜多經一卷　唐‧玄奘譯

5.能斷金剛般若波羅蜜多經一卷　唐‧義淨譯

另外還有西藏、蒙古、滿州、英、法、德、日、義大利等數種譯本。由於本經流傳很廣，因此，注疏亦甚多，較重要的有：

1.金剛般若波羅蜜經論　三卷　天竺‧無著菩薩造

2.能斷金剛般若波羅蜜多經論頌　一卷　天竺‧無著菩薩造

3.能斷金剛般若波羅蜜多經論釋　三卷　天竺‧無著菩薩造

4.金剛般若波羅蜜經注　一卷　晉‧僧肇注

5.金剛般若經疏　一卷隋‧智顗說

6.金剛般若波羅蜜經贊述　二卷唐‧窺基撰

7.金剛般若波羅蜜經解義　二卷唐‧惠能注

有關講述本經的近代著作有太虛大師的《金剛般若波羅蜜經講錄》、《能斷金剛般若波羅蜜多經釋》，星雲的《金剛經的理論與實踐》、《從金剛經說到般若空性的研究》，都是研究本經的指南。

【習題】

1.試述本經的主旨。

2.試舉日常生活實例說明「應無所住而生其心」。

3.試舉歷代高僧大德受持《金剛經》利益的實例。

4.試從本經序分說明佛陀一日生活的般若風光。

5.如何從生活中修持般若？

6.試述《金剛經》對中國的影響。