204　佛教與孝道

枝葉繁盛的樹木，扎根於厚實的土地；流水蕩蕩的江河，溯源於雪嶺山脈的蘊藏；烏鴉孝親反哺，羔羊感恩跪乳，動物尚且懂得回報於親恩；萬物之靈的人類，也從「上代而來，從己而出」的血緣關係中，將人性的真愛與善美發揮到極致，推及宗族、群我，傳承了代代的倫理之愛，穩固了人類生活的秩序。

中國是一個重視孝道的民族，「父子」之倫，被列為五倫之首；青年守則中有「孝順為齊家之本」。《孝經》中說：「孝是德之本，依教而生。」顯示中國人以「孝」為人格養成，也是倫理道德實踐的根源。

佛教初傳中國，曾受到儒家學者的非難。他們最常以「身體髮膚，受之父母，不可毀傷」來攻擊佛教剃髮出家乃不孝之舉。事實上，佛教是一個重視孝道的宗教。例如《父母恩重難報經》記載母親懷胎生產的艱難、危險以及養育兒女的艱辛，因此說：「假使有人，左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，遶須彌山，經百千劫，血流沒踝，猶不能報父母深恩。」足見佛教對孝道的重視。

孝與不孝

談到孝順，一般人以為只要對自己的父母克盡奉養，就是孝順了。事實上，烏鳥禽畜尚知反哺，奉養父母只是孝順最基本的一環，除了對父母盡孝之外，更要擴而充之，對宗族盡孝；功成名就，才能光宗耀祖，門庭增輝，使祖先不致蒙羞。甚至進一步擴大孝道的範圍，對整個民族盡孝，對一切眾生盡孝。

儒家的曾子說：「如果沒有特殊緣故，而隨便殺害一隻昆蟲螞蟻，就是不孝；沒有特殊緣故，隨便摘取一花一草，就是不孝。」曾子把孝道的層次提升到對動物、植物，乃至對一切眾生的愛心，這種無私廣被的慈悲仁愛，就是孝順。曾子能將孝順詮釋得如此圓融，無怪乎日後成為孔子門人中弘揚《孝經》的傳人。

「孝」的意義是什麼呢？所謂「孝」，是愛心的表現，孝是對親人一種至真感情的流露，孝是人我之間應有的一份責任，孝是人倫之際的一種密切關係，在千百年流離顛沛，迷惘失措的時空裡，孝維持了長幼有序，父母子女世代相承的美德，孝是對生命的摯誠感謝，更是無悔無怨的回饋報恩。

子女愛親，當如羔羊跪乳，有極謙恭和睦的心態，讓父母順心適意，彌補他們為養育子女而犧牲奉獻的生命時光，撫慰他們為子女承受的辛勞傷痛。因此，孝親之道，除了盡本分如羔羊跪乳之外，更應該積極學習「烏鳥反哺」，常懷親恩，亟思還報，才不失為人子之道。所以提倡孝道，就是教導我們要積極去孝養父母，解決老年的孤苦，甚至解決同胞民族之間的老人問題，這才是真正的大孝。

過去五代同堂的社會，老人是寶貴的智慧財產，隨著時代的易革，家庭結構的改變，同堂的古風逐漸消失，父母子女之間形成了所謂的代溝，甚至於悖逆不孝，不知孝敬父母。佛教有一首詩，道盡了天下父母的慈心，這首詩說：

記得當初我養兒，我兒今又養孫兒；

我兒餓我由他餓，莫教孫兒餓我兒。

我們應當多多深思：不孝父母是多麼的罪過！孟子曾經提到有五種不孝之罪：

1.荒怠遊戲，不知勤奮上進奉養父母，使父母衣食匱乏，是第一不孝。

2.嗜好賭博，貪愛杯中之物，只圖自己逸樂，置父母溫飽於不顧，是第二不孝。

3.只知護愛妻子兒女，積聚自己的財富，卻把父母冷落一旁，無關懷請安之情，不能克盡孝道，是第三不孝。

4.放縱耳目聲色的娛樂，沉溺慾望，讓父母懸念操心，是第四不孝。

5.好勇鬥狠，愛惹事生非，讓父母擔憂驚怕，使家門不幸，是第五不孝。

羔羊尚能跪乳，烏鴉更知報恩，人若不知孝順父母，進而孝順國家乃至一切眾生，就失去所以為人的尊貴了。

佛教對孝道的看法

佛教認為孝可分為三種層次：一般的甘旨奉養父母，使父母免於饑寒，只是小孝；功成名就光宗耀祖，使父母光彩愉悅，是為中孝；引導父母趨向正信，遠離煩惱惡道、了生脫死，使宗親得度，永斷三途輾轉之苦，才是上上大孝。佛教認為克盡孝道，應該注意下面三點：

一、孝必須是長期的，而不是一時的

孝順父母應該長期不斷，源源不絕的奉養無缺，而不是憑一時情緒的喜惡，偶爾給予飲食供養。譬如有人說幾年前我曾經買過兩罐奶粉孝養父母，不是也盡到孝道了嗎？幾年前的幾罐奶粉供養，如何報答父母的劬勞恩澤？父母以畢生歲月為我們獻出一切，最起碼我們也應該同等付出回報，不能終身膝下承歡，也應該長期侍奉湯藥。

二、孝必須是實質的，而不是表面的

孝順父母要在實際上解決父母的需要，使衣食住行沒有匱乏，生老病有所倚靠，百年喪葬沒有後慮。給予父母心理上的慰藉，精神上的和樂，而不是沽名釣譽，表面功夫，做給世人觀看的樣版故事。

三、孝順必須能全面的，而不是局部的

「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，孝順應該從自己的親人做起，漸而擴充至社會大眾，乃至一切無量無盡的眾生。不僅要孝順自己的父母，更要澤被廣大的眾生父母，全心全力解決一切有情的煩惱，才是佛教理想中的至孝。

《末羅王經》上說：「或從地積珍寶，上至二十八天，悉以施人，不如供養父母。」

以充滿天地，乃至二十八天，那麼眾多的珍寶奇玩來施捨他人，其中的功德都不如供養父母簞瓢之食的功德來得大，供養父母功德的殊勝，由此可以明了。從佛經上對孝道的讚歎、強調，可以確定佛教對孝道思想的重視，只是佛教的孝順觀有別於儒家的注重在家的、世間的孝行完成，佛教主張孝道更應該是出家的、出世的孝心普遍。

《梵網經》上說：「孝名為戒，亦名制止。」孝順生身父母固然是孝，持戒不犯他人，以法制止身心行為，更是對有情眾生的孝順。因此孝的意義，並不限於對今生今世父母的孝思。當然愛由親始，對於父母的孝順是人子最基本的倫常綱紀。《大集經》上說：「世若無佛，善事父母，即是事佛。」生逢諸佛涅槃的末法時代，要將父母當作佛陀一般來侍奉尊重，因為父母的生養，我們才能得以保有人身，進而去追求佛陀所誨諭的慧命，人身具足，慧命成就，才能圓滿菩提，證得佛道。因此，要侍父母如佛陀，進而事一切眾生如如來。

佛教的孝道經證

孝道的思想，幾千年來深深影響著中國社會，過去為了表揚孝道，在中國歷史上，有所謂「二十四孝」的典範；在佛教裡，也有許多感人的孝道經典，如有名的《地藏經》、《盂蘭盆經》、《父母恩重難報經》等。其他的三藏十二部之中，也經常可以看到佛教的孝親思想。譬如：

1.《心地觀經‧報恩品》云：「世間凡夫無慧眼，迷於恩處失妙果。五濁惡世諸眾生，不悟深恩恆背德。我為開示於四恩，令入正見菩提道。慈父悲母長養恩，一切男女皆安樂；慈父恩高如山王，悲母恩深如大海。若我住世於一劫，說悲母恩不能盡。」又云：「世間悲母孕其子，十月懷胎長受苦，於五欲樂情不著，隨時飲食亦同然。晝夜常懷悲愍心，行住坐臥受諸苦，若正誕其胎藏子，如攢鋒刃解肢節。迷惑東西不能辨，遍身疼痛無所堪，或因此難而命終，六親眷屬咸悲惱。如是眾苦皆由子，憂悲痛切非口宣。若得平復身安樂，如貧獲寶喜難量，顧視容顏無厭足，憐念之心不暫捨。母子恩情常若是，出入不離胸臆前，母乳猶如甘露泉，長養及時曾無竭。慈念之恩實難比，鞠育之德亦難量，世間大地稱為重，悲母恩重過於彼；世間須彌稱為高，悲母恩高過於彼；世間速疾唯猛風，母心一念過於彼。」說明悲母的恩德重於大地，高過須彌。

2.《雜寶藏經》云：「於父母所，少作不善，獲大苦報；少作供養，得福無量。當作是學，應勤盡心奉養父母。」揭櫫孝順的福德無量無邊，當盡心盡力孝養父母。

3.《未生冤經》云：「夫善之極者，莫大於孝；惡之大者，其唯害親乎！長幼相事，天當祐之，豈況親哉！」敘述孝順者能得諸天護祐。

4.《四十二章經》云：「凡人事天地鬼神，不如孝其親矣，二親最神也。」昭示為人子女孝順父母勝於敬事天地鬼神。

5.《心地觀經‧報恩品》云：「世間一切善男女，恩重父母如丘山，應當孝敬恆在心，知恩報恩是聖道……若人至心供養佛，復有精勤修孝養，如是二人福無異，三世受報亦無窮。」可見孝養父母的福德與供佛相等。

6.《菩薩睒子經》云：「人有父母，不可不孝，道不可不學。濟神離苦，後得無為，皆由慈孝，學道所致。」說明慈孝與學道，是成佛的基礎。

7.《孝子經》云：「佛告諸沙門：睹世無孝，唯斯為孝耳。能令親去惡為善，奉持五戒，執三自歸，朝奉而暮終者，恩重於親乳哺之養、無量之惠。若不能以三尊之至化其親者，雖為孝養，猶為不孝。」告誡眾生，不能化親，猶為不孝。

8.《父母恩難報經》云：「父母於子，有大增益，乳餔長養，隨時將育，四大得成。右肩負父，左肩負母，經歷千年，正使便利背上，然無有怨心於父母，此子猶不足報父母恩。若父母無信，教令信，獲安隱處；無戒，與戒教授，獲安隱處；不聞，使聞教授，獲安隱處；慳貧，教令好施，勸樂教授，獲安隱處；無智慧，教令黠慧，勸樂教授，獲安隱處。」佛陀苦切勸勉大眾，引導父母獲安隱處，以報親恩。

9.《本事經》云：「假使有人，一肩荷父，一肩擔母，盡其壽量，曾無暫捨，供給衣食，病緣醫藥，種種所須，猶未能報父母深恩。所以者何？父母於子，恩極深重，所謂產生，慈心乳哺，洗拭將養，令其長大，供給種種資身眾具，教示世間所有儀式，心常欲令離苦得樂，曾無暫捨，如影隨形。父母於子既有如是所說深恩，當云何報？若彼父母於佛、法、僧無清淨信，其子方便示現、勸導、讚勵、慶慰，令生淨信；若彼父母無清淨戒，其子方便示現、勸導、讚勵、慶慰，令其受持清淨禁戒；若彼父母無有多聞，其子方便示現、勸導、讚勵、慶慰，令其聽聞諸佛正法；若彼父母為性慳貪，不樂布施，其子方便示現、勸導、讚勵、慶慰，令修勝慧。其子如是，乃名真實報父母恩。」闡述真實報答父母深恩的方法。

10.《五分律》云：「時畢陵伽婆蹉父母貧窮，欲以衣供養而不敢，以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：『若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘，盡心盡壽供養父母。若不供養，得重罪。』」出家人雖然出家，但是並沒有放棄對於父母的供養孝順。

11.《賢愚經》云：「一時，佛在羅閱祇竹園精舍。爾時，世尊而與阿難著衣持缽，入城乞食。時有老翁老母，兩目既盲，貧窮孤苦，無止住處，止宿門下。唯有一子，年始七歲，常行乞食，以養父母。得好果菜，其美好者，供養父母；餘殘酸澀，臭穢惡者，便自食之。爾時，阿難見此小兒雖為年小，恭敬孝順，心懷愛念。佛乞食已，還到精舍。

「爾時，世尊為諸大眾演說經法。阿難於時長跪叉手，前白佛言：『向與世尊入城分衛，見一小兒慈心孝順，共盲父母住城門下，東西乞食。所得之物，飲食菜果，其美好者，先以供養其老父母；破敗臭穢，極不好者，便自食之。日日如是，其可愛敬。』佛語阿難：『出家在家，慈心孝順供養父母，計其功德，殊勝難量。所以者何？我自憶念過去世時，慈心孝順供養父母，乃至身肉濟救父母危急之厄。以是功德，上為天帝，下為聖主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。』」演述受人敬重者，皆由孝德所致。

12.《菩薩睒子經》云：「佛告阿難：『吾前世為子仁孝，為君慈育，為民奉敬，自致成為三界尊。』」說明佛陀由仁孝故，成三界之尊。

13.《分別經》云：「父母世世放捨，使我學道。累劫精進，今成得佛，皆是父母之恩。人欲學道，不可不精進孝順。」陳述眾生一切成就，皆來自父母的恩德，因此，為人子女者，必須精進孝順。

14.《盂蘭盆經》云：「『善男子！若有比丘、比丘尼、國王、太子、王子、大臣、宰相、三公、百官、萬民、庶人，行孝慈者，皆應為所生現在父母、過去七世父母，於七月十五日佛歡喜日、僧自恣日，以百味飲食安盂蘭盆中，施十方自恣僧。願使現在父母壽命百年，無病、無一切苦惱之患；乃至七世父母離餓鬼苦，得生天人中，福樂無極。』佛告諸善男子、善女人：『是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母，乃至七世父母。年年七月十五日，當以孝慈憶所生父母，乃至七世父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養、慈愛之恩。』」教導後世眾生作盂蘭盆報答父母養育慈愛之恩。

從佛陀的教誨中，不難看出佛教對於孝道的重視，佛陀不僅教育弟子們要孝順當世父母，更要孝順七世父母，乃至一切眾生父母，佛陀本身多生多世更是孝道的實踐者。《涅槃經》說釋迦牟尼佛之所以能夠修得三十二相、八十種好的金剛之身，是因為佛陀於無量阿僧祇劫之中，恭敬三寶，孝養父母，因此今世才能感得如此殊勝的果報。經上更說：「若有男女依母教，承順顏色不相違，一切災難盡消除，諸天擁護常安樂。」孝順父母，不僅今世可以免除災難，為天人所護念愛敬，更可為來生種下圓滿佛道的因緣，怎麼能夠不欣喜去力行實踐呢？更何況孝親敬親，本來就是基本的人倫之道，人道若有虧損，妄想佛道有成，實在是痴人說夢，愚昧顛倒！

佛門中的大孝行為

一、大孝釋迦尊

佛陀不但教育弟子們要孝順父母，本身更是孝道的實踐者。

佛陀的父親淨飯王去世了，出殯時佛陀也參加了諸位王子抬棺的行列，親自為父王抬扶棺木。佛陀為了報答母后摩耶夫人的生育之恩，特地以神通到忉利天宮為母親說法三個月。佛陀為了感激姨母大愛道夫人的撫養恩惠，廣開方便慈悲法門，允許五百位釋迦種族的女眾出家，佛教終於有了比丘尼的教團。佛陀為了成就目犍連尊者救母於倒懸的孝心，宣說《盂蘭盆經》，為後世弟子闢出一條孝親的法門捷徑。

二、歷代高僧的孝道

中國歷代高僧也有不少感人的孝親事蹟：隋朝的敬脫法師一頭擔荷母親，一頭挑負經典，雲遊四海，隨緣度眾。南朝齊道紀法師一面躬親侍奉母親衣著飲食、大小便利，一面樂說佛法不倦，有人要代為照顧他的母親，道紀法師卻婉拒說：「生養我的母親應該由我親自來孝順，怎麼好麻煩他人代勞呢？」他的孝行因此感化不少的道俗信眾。唐朝的子鄰法師由於母親不信三寶，死墮惡道，子鄰法師於是悲泣禮拜阿育王塔，終於使母親得生忉利天宮。唐睦州陳尊宿在黃檗禪師那兒開悟，後來住在開元寺，自己織作蒲鞋，賣給過路行人，以所得薄財奉養年老的母親，因此人人都稱他為陳蒲鞋。出家人雖然割愛辭親，但是對於賜予人身的父母，更能感念他們的恩德，因此出家人的孝親反而超越一般世人。「永懷親恩，今生有緣今生度；本無罪性，此心能造此心消」，是佛門中對於出家弟子的警策誨訓。

佛光山對孝道的實踐

一、孝道的實踐

佛光山致力推動人間佛教，對於上千位的出家弟子、入道的在家師姑、教士，除了注重教育，充實內學，增長道心，致力弘法度眾外，常住也設立具體辦法，鼓勵徒眾對俗家父母盡孝道。例如：父母親大壽時，常住會準備禮金、壽禮，以便弟子返家祝壽，略盡心意；若父母年事漸大，乏人扶養，本山有佛光精舍，可讓弟子就近照顧；父母親屬往生，依其家庭狀況給予喪葬佛事的協助，本山的萬壽園更提供有龕位以奉安父母親屬靈骨。

跟隨我出家學道的青年弟子們，他們的父母到了佛光山，我總是竭盡熱誠招待他們，弟子們就說：「師父！您事情忙，我們的父母由自己來招呼就好了，怎好勞動您！」我總是回答：「不要緊！我出來已經數十年了，離開了父母、師父，孑然一身到了台灣，有家難歸，有親難孝，你們的父母等於我的父母，分一點讓我照顧，盡盡我的心意。」佛教並不是說出了家就不要父母，不重視人間的倫理關係，而是要由孝順自己的父母，擴而孝順眾生的父母；從今生的父母，而推及過去多生的父母。

一九九三年二月十日，佛光山首次舉行「佛光親屬會」，藉由親屬聯誼活動，讓徒眾的父母前來了解本山宗風、弘法度眾的主旨，以及如何利益社會、回饋大眾，也讓父母親屬進一步肯定自己子女出家修行的功德與意義。

漸漸地，許多原來反對子女出家的父母、親人，經過這些活動的參與後，從最初的對立、默然，到後來成為護法，不僅把對子女的愛擴大為對眾生的愛，也種下了自己得度的因緣。

二、孝親的典範

佛光山徒眾中，也有許多孝行感人的事蹟，例如：時任美國西來寺住持暨國際佛光會世界總會祕書長的慈容法師，四十年前，當一般民眾對佛教還普遍缺乏正信時，毅然選擇出家，投入弘法利生的事業，全家人非常不以為然，尤其他的大哥說：「在佛門裡，一無用處！你出家後，不准再過問家裡的事。」多年後，慈容法師的母親年老臥病在床，兒女們散居在各地，無法盡到照顧的責任，只有慈容法師將母親迎到寺院奉養，親侍湯藥，直到母親終老。最後，家人終於認同：「我們家十一個兄弟姐妹，只有你最有用。」後來，不僅度了妹妹依來法師出家，其他兄弟也成為佛門虔誠的謢法信徒。依程法師將病篤的父親迎到佛光精舍全心照顧，十數年如一日，心甘情願地孝養，直到父親安然往生。他的孝行事蹟，還曾得到「孝親獎」。

佛法不離世間法，佛光山認為：「出家」並不是離家或棄家，對俗家父母本應盡孝，期許自己精進修行度眾，道業有成，讓父母、親人得度，方名為真正大孝，所謂「親得離塵垢，子道方成就」，就是這個道理。

《雜寶藏經》說，如果你希望梵天、帝釋、諸佛菩薩常住家中庇佑你，只要孝順敬養父母，諸佛聖賢就會常在左右。

所謂「百善孝為先」，行孝不僅是人天善業，《大般涅槃經》說，菩薩摩訶薩過去無量阿僧祇劫中，因恭敬父母，所以得三十二相八十種好金剛之身。孝順是長期不斷的奉養，而不是一時興起地隨著喜惡情緒照顧；是實質的解決父母所需，讓他們身、心皆有所依，而不是表面的衣食無缺而已；而所謂「老吾老以及人之老」，更是全面地從孝順自己的親人，乃至無量眾生，而非局限於今生的父母。是以，吾人應以「孝心為佛心」、「孝行為佛行」，孝順現世父母，進德修業，利益眾生，回向一切眾生。若能實踐佛教的孝道思想，相信人心必能和順，家庭必能幸福，社會也能安和樂利。