p156　人間佛教的藍圖

一、眷屬

1.以智慧為母

《大智度論》說：「諸佛及菩薩，能利益一切，般若為之母，能出生養育。」為什麼般若是諸佛、菩薩之母呢？《佛昇忉利天為母說法經》卷中，佛陀告訴月氏天子說 ：「如來則從智慧度無極生。設人觀察推其本末，過去、當來、現在諸佛，誰為母者？則當了知：智慧度無極是其母也。所以者何？其三十二大人相，非從摩耶而生，以學大智慧真諦之誼，乃能致此，自然成就如來之身。其十力者，不從王后摩耶而生，本時奉行，智度無極，得十種力。……斯諸功德悉為不從王后摩耶而生，悉從大智度無極行學此道品。」

菩薩以智慧為主，而智慧以內解為用。我們有了甚深的般若智慧，體悟法性空寂，能通曉一切事理，不為無明所侵，不被貪瞋痴三毒所害，便能自在無礙，趨向成佛之道。

2.以方便為父

一個生命的形成，除了要有孕育生命的母親之外，更要有教育他成長的父親，譬如植物的成長需要春風夏雨的煦之育之，也要秋霜冬雪的霜之雪之。父母好比車子兩輪，飛鳥雙翼，缺一不可。大悲以為母，方便以為父，大悲與方便具足，才能成熟眾生。

佛陀在各部經典中的說法施設，無非是一種方便權巧。《大般若經》說，菩薩要速證無上正等菩提，須具足方便善巧。譬如火宅中有眾寶聚，有人求寶入此宅中，其人若有方便善巧，則能持寶而出。《六十華嚴》把布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、大慈、大悲、覺悟、轉不退法輪等，看做是地上菩薩的十種方便。

佛陀說：「世間心皆顛倒，我若不行方便力，不能度脫眾生生死。」因此佛陀的八相成道，方便示現涅槃；觀世音菩薩的三十三應化身，聞聲救苦；普賢菩薩十大願中的恆順眾生願；維摩詰權現疾病，為探病者講說色身無常如聚沫、浮雲；《法華經》的三車火宅喻，長者以羊車、鹿車、牛車來勸誘耽溺於三界慾火窟宅的孩子離開危險的火場；化城喻中變現城池，使畏遠畏久的眾生不退失道業。……凡此都是諸佛菩薩的方便智慧。持戒謹嚴的末利夫人為了挽救廚師的生命，於齋戒日刻意粧扮自己，破例喝酒來教誡國王，這也是慈憫眾生的一種方便。

方便需要更高的智慧，方便需要與大悲心相應，所謂證真（實智）所以助悲離染，涉俗（權智）所以助智行悲。悲行於外，如父主外政；智冥於內，如母主內政。智滿悲圓，則成正覺。菩薩修行，不外上求大智以自利，下行大悲以利他，悲智雙運，權實悲行，所以我們行菩薩道，「智慧」和「方便」就如同是我們的父母。

3.以法喜為妻

在社會上，一個男人要成就偉大的事業，一個家庭要獲得幸福美滿，這裡面必定有一個很賢慧的妻子。在《玉耶女經》裡，佛陀教導玉耶為婦之道有五種類：母婦、臣婦、妹婦、婢婦、夫婦。一個妻子有時要像母親一般，讓丈夫有訴說委屈的對象；要像大臣幕僚，輔佐丈夫的事業發展；要像妹妹恭敬兄長一般；要像僕婢一般照顧丈夫生活起居；要如夫婦一般，彼此相敬如賓。如此的夫妻關係必然能使家庭、人生美滿和樂。人間佛教的理想，是要每個人生活在和諧快樂之中，就好比家庭擁有一位賢慧的妻子。

人間淨土裡的妻子要具備什麼條件呢？人間淨土裡的人是以「法喜為妻」，就是對真理的愛好，對真理的喜歡。在我們生活中，如果能勤修戒定慧，心中時時有佛，處處是佛法，身心便能輕安，充滿無限的法喜，好似擁有賢慧的妻子一般，那才能夠自在快樂的生活。

4.以慈悲心為女

女性富有柔順含育的德性，因此代表慈悲的觀世音菩薩，經常化身為女性。菩薩以慈悲心教化眾生，他對眾生的無限柔順、耐煩，好比善良柔和的女子，所以維摩詰居士以女兒來比喻慈悲心。「含生稟氣皆有靈智，蠢動翱翔咸知畏死，致使菩薩興行，救濟為先；諸佛出世，大悲為本。」所以，慈悲心是菩薩道的首要善行，我們可以沒有一切，但是不能失卻慈悲心。

5.以善心誠實為男

修行人最忌攀緣諂媚，佛言：「有地，則有萬物；人有至誠，乃有道。」《佛遺教經》也說：「諂曲之心，與道相違，是故宜應質直其心。」以花言巧語、欺詐取巧而得來的財富、事業或名譽，終究不能長久保有，流芳千古，只有常保一顆正直誠實的心，才能贏得真正的尊敬，也才是禁得起時間考驗的處世法寶。

男子有真誠幹事的能力，能承辦家業；菩薩有善心誠樸，真實不虛的心腸，能荷負如來的家業。所以，我們有誠實，有一顆善良的心，善良的本性，這就有如是我們自己的兒子。

二、朋友

1.以道品為善知識

《華嚴經》裡，善財童子請問文殊菩薩，要如何修學菩薩行？文殊菩薩告訴他：「若欲成就一切智智，應決定求真善知識。」因為有了善知識，能夠使我們聞一切菩薩行，成就一切菩薩功德，出生一切菩薩大願，清淨一切菩薩自性心，和發明一切菩薩堅固心等。善知識如大地，可以承載我們；善知識如高山，可以成長我們，使我們有依靠；善知識如乳母，可以守護我們，不令作惡法；善知識如良醫，能治我們的種種煩惱病；善知識如勇將，能殄除我們一切諸恐怖；善知識如船師，能令我們渡越生死大瀑流，可見善知識有多麼重要！

善知識是誰呢？道品就是我們的善知識。這裡的道品指三十七道品，也就是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道等，是為追求智慧，進入涅槃境界的三十七種修行方法。依此修行可調伏妄心，趨入菩提，證得正果，必然是大善知識了。

2.以六度為法侶

三十七種道品是指引我們的善知識，六度波羅蜜也是我們應親附的朋友，因為由於六度的守護，可以使我們獲大利益，由是成就正覺。「六度」本是菩薩乘的出世善法，但是菩薩乃是大心眾生，以出世的高深修養，做入世的利生事業，故六度為人生的善法，是成就道業的法侶。何謂六度？

（1）修布施行，不但自度慳貪，亦令人受惠受益。

（2）修持戒行，不但自不毀犯，亦不毀犯他人。

（3）修忍辱行，不但自不瞋恚，亦不瞋恚傷害他人。

（4）修精進行，不但自不懈怠，亦教人不懈怠。

（5）修禪定行，不但自不散亂，亦教人不散亂。

（6）修智慧行，不但自不愚痴、不邪見，亦教人不愚痴、不邪見。

我們在日常生活中，若能勤修六度，以六度做為規範自己道德生活的準繩，再以六度法深入社會，普利大眾，則六度即為人生最佳的法侶。

三、飲食

1.以甘露為食

甘露，傳說是印度一種不死藥，味道甘甜如蜜，所以稱為甘露。法味清淨，長養眾生之身心，譬如甘露之德。《法華經‧藥草喻品》說：「我為世尊，無能及者，安隱眾生，故現於世，為大眾說，甘露淨法，其法一味，解脫涅槃。」《十地經論》說：「如病思良藥，如眾蜂依蜜，我等亦如是，願聞甘露法。」

世人以食物滋養色身，甘露為眾食之最上味，菩薩以之作為食物。人間佛教的眾生以甘露法味為食，長養身心，得勝妙樂。

2.以解脫味為漿

飢渴時，啜飲一杯清涼的飲料，頓時便能消暑解渴。當我們為五欲糾纏難解時，唯有以解脫的漿水才能消除渴愛。《大智度論》說：「佛法皆是一種一味，所謂苦盡解脫味。」《勝鬘經》也說：「涅槃一味等味，謂解脫味。」涅槃是熄滅熱惱稠林的清涼法水，涅槃是消弭慾愛飢渴的解脫瓊漿。有了涅槃的解脫漿湯，世間的諸苦都能不藥而癒。

四、衣服

1.以相好莊嚴自身

菩薩具足三十二相莊嚴容顏，八十種好嚴飾身姿，與世間人以美服遮身，華鬘嚴首，大異其趣。而醜僧俊道，固為佛門美談，色相亦雖只是假相，但是藉著外在的莊嚴相貌，讓人心生景仰，樂於親近，也是一種度眾的方便。

經典記載佛陀「三祇修福慧，百劫修相好」，《大智度論》說：「佛身以三十二相八十隨形好而自莊嚴法身。」佛陀當初曾以三十二相、八十種好度化無數弟子入佛門，人間佛教的弟子也要培養「三千威儀，八萬細行」以莊嚴自身，成就菩提。

2.以慚愧為衣服

慚者，自不作罪；愧者，不教他作。慚者，內自羞恥；愧者，發露向人。《阿含經》、《本事經》、《大般涅槃經》裡都提到，有兩種白淨法能夠拯救眾生，讓世間不會墮壞，那就是慚和愧。因為有了慚愧，我們才不同於牛羊豬狗等畜生，知道實踐恭敬父母師長，友愛兄弟姐妹的倫理道德；有了慚愧，才能制止非法，生起善法。

世間的衣服可以禦風寒，障形露，遮其醜。慚愧則為法身之上服，《佛遺教經》說：「慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。」因此，慚愧就像衣服一樣，可以莊嚴我們的身心功德。所以，我們應時時慚愧，以求取進步。

3.以深心為華鬘

華鬘是一種飾品，即以絲綴花，結於頸項，或裝飾於身上，或懸掛於室內。因此，若將之戴在身上則莊嚴美麗，掛在屋子裡則滿室生色。

深心是指對佛法深信不疑的心念。《維摩詰經》說：「深心是菩薩淨土，菩薩成佛時，具足功德，眾生來生其國。……隨其直心，則能發行，隨其發行，則得深

心，隨其深心，則意調伏。」信為道源功德母，能增長一切諸善法。深信有諸佛菩薩的存在，和諸佛菩薩的不捨眾生；深信有前世、今生、來世；深信作惡得惡、作善得善的因果律；深信懺悔可令心清淨；深信緣起法；深信諸行是無常、苦、空；深信無我之法……深信這種種善法根植於心，所綻放出來的智慧之光，好比華鬘的裝飾那麼美好莊嚴，令人歡喜讚歎。

五、居住

1.以畢竟空寂為家

前面說了父、母、妻、子、女等是組成一個家的要素，有家的成員，也必須有居住的房子，沒有房舍，就要露宿街頭。世間的家，是讓我們免受日晒風寒的棲身之所，是保護我們生命財產免遭侵犯，得以安然成長的安樂窩，也是我們色身生老病死藉以依存的場所。

菩薩常在第一義的畢竟空寂舍中，逍遙自在。什麼是畢竟空寂呢？畢竟有最終、至極的意思，空寂則是遠離種種法相的寂靜狀態。《法華經‧信解品》說：「一切諸法，皆悉空寂，無生無滅，無大無小，無漏無為。」明了諸法空性，菩薩在家修行，應該將菩提心安住在畢竟空中，如同維摩居士的「不著世間如蓮華，常善入於空寂行」。蓮花生於汙泥而不被汙染，我們雖然生活在五濁惡世，只要心常常安住在空寂中，便不會有恐怖、掛礙，也能遠離各種顛倒和煩惱，所修的一切功德自然不會損失，所以說「畢竟空寂」是我們最好的家。

2.以總持為庭院

總持又稱能持、能遮，梵語叫陀羅尼，是一種能總攝憶持無量佛法而不忘失的念慧力。《大智度論》、《佛地經論》載，陀羅尼是一種記憶術，即於一法之中持一切法，於一文中持一切文，於一義中持一切義，所以由記憶此一法一文一義而能聯想一切之法，總持無量佛法而不散失。陀羅尼能「持」各種善法，「遮」各種惡法，因此有了總持，在弘法教化時，對於佛法不會遺忘漏失，在大眾中也能自由自在的說法無畏。

世間的庭院廣植各種花卉，供人觀賞；菩薩總持一切法、一切義，就像一個大花園，裡面形形色色，有無漏的法林、有淨妙的覺花、……我們以總持包容一切，攝受種種，做為我們的花園，以覺悟的心做為美麗的花朵，以解脫做為智慧的果實。……悠遊在這總持的庭院裡，可以消除熱惱，獲得清涼。

3.以八解為浴池

總持的庭院裡，除了有樹林、花、果，更有浴池，池中充滿湛然定水，遍布七種淨華。浴池中的定水，是由修八解脫法所得。八解，即八解脫，謂依八種定力，而捨卻對色與無色的貪欲。七淨華，謂七淨德清淨如華。此七淨德即：

（1）戒淨：三業清淨無垢穢。

（2）心淨：制煩惱心，斷結使心。

（3）見淨：見法真性，不起妄想。

（4）度疑淨：見解深廣，沒有疑惑。

（5）分別道淨：善能分別是非，合道宜行，非道宜捨。

（6）行斷知見淨：「行」是苦難、苦易、樂難、樂易四行。「斷」就是斷除諸結使。即證得無學盡智、無生智者，能知見所行、所斷，而通達分明。

（7）涅槃淨：指所證得的果。

沐浴可以洗淨身體的汙垢和消除疲勞。因此，我們經常沐浴在這清淨的定水中，並以七種淨華遍薰吾身，自然能去除各種貪欲垢穢，獲得身心清淨。

4.以四禪為床座

床座，可以遠離三患：一、離毒螫。二、離塵垢。三、離濕冷。　　

以四禪為床，亦可遠離三惡，即：一、離瞋恚毒。二、離貪欲毒。三、離睡眠冷。

四禪，指色界的四禪定，是世間最殊勝的禪定。因此，我們依此四禪修習，好比有了床座，可以遠離惡毒，獲得安穩快樂。

六、交通

世人以象馬車船等，作為交通工具。人間佛教的交通工具是什麼呢？

1.以五通作為象馬

大象力大能負重，馬匹奔走快速，世人以之作為交通工具；菩薩則以五通作為象馬。

五通，是五種神通，由修四根本定所得五種超自然的能力，即：神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通。菩薩在菩提道上度化眾生時，視情況的需要而運用這五通，就像駕御象馬馳騁一樣。

2.以大乘為舟車

乘，指車乘，有運載、乘物的意思。機車只能載一、二人，小轎車能載四、五人，公共汽車能載四、五十人，火車、飛機、大船就能載好幾百人。車子的體積越大，所能載運的人或物品也越多。

佛陀的教法能載運眾生，由此岸到彼岸，分為大乘、小乘；一乘、二乘、三乘、五乘等。小乘只顧自己的修行，只求個人的了生脫死，猶如騎的是腳踏車或機車，大乘菩薩以救度眾生為目的，駕駛能載運多人的大車大船。

人間佛教的菩薩遊於十方，自在無礙，兼載運無量眾生俱至清淨的彼岸，因此以大乘為舟車。

3.以一心遊於八正道

人生的道路形形色色，有荊棘密布，充滿陷阱的羊腸小徑，有平坦寬闊的高速公路……此中唯有八正道最為平坦安全，可以給予我們身口意三業一條正確的指南，是引導我們通向成佛之正確途徑。因此，我們駕著五通的象馬，乘著大乘舟車，以一心為車夫，必能舒疾合宜，馳騁遊行於平坦的八正道路上，享受電掣風馳的樂趣。

七、教育

1.為大眾之導師

《十住斷結經》說，令眾生類示其正道，故稱導師；《華手經》謂，能為人說無生死之道，故稱導師。佛、菩薩心中只有芸芸眾生，無時無刻不在教化引導眾生入於佛道。

《勝天王般若經》說：「一切眾生，皆有性淨，是故於彼，勿生下劣，應當尊重，彼即我師，如法恭敬。」因此，我們不隨意輕視、捨棄任何眾生，以智慧、方便化導眾生，令入佛道。

2.以塵勞為弟子

煩惱能染汙我們的真性，好比塵垢會令身心勞憊，所以又被稱為塵勞。經中說眾生有八萬四千塵勞，受這些塵勞的奴役驅使，我們在生死中不停的輪轉，永不止息。人間佛教的菩薩，對此一切塵勞眾生可以隨意教化，轉眾塵之愚，以為智慧之明，如同教化弟子，使從己令，受持正道。

八、娛樂

1.以四攝為伎女

什麼是四攝呢？即：布施、愛語、利行、同事。《心地觀經》說，具有這四攝法，在菩薩行上能夠不退轉，又說：「如是四行，趣菩提路，利生根本，一切菩薩，皆應修學。」菩薩在攝受度化眾生時，以四攝法使眾生喜悅，樂於親近，就好像善於唱歌跳舞的伎女以歌舞來吸引、娛樂人一樣。

2.以歌詠法言為音樂

世間的歌詠，柔和清雅的音樂可以洗滌塵垢，讓心靈清明；慷慨雄偉的音樂，可以振奮人心、激發鬥志；悽愴哀怨的音樂，可以令人抒發感情；輕快活潑的音樂，為人帶來希望開朗。菩薩則以歌詠法語作為音樂，悅耳致樂，引人入勝。

中國佛教從曹魏陳思王曹植遊魚山，聞空中梵天之讚，深有體會，摹其音節，寫為梵唄之後，這些殿堂中柔和清淨的梵音，千百年來攝受了許多人。人間佛教將佛教音樂帶出殿堂，把莊嚴的法音傳送到社會每一個角落。此外，將佛教法語、偈語以優美的曲調唱出，將佛教故事以歌舞演出，這都是藉著音樂來廣宣法音，淨化人心。

3.以修行為娛樂

一般人以吃喝玩樂為休閒娛樂，追逐感官的消遣。但是曲終人散之後，留給自己的往往是更深的心靈空虛與落寞。人間佛教主張以修行為娛樂，到寺院禮佛，參加法會，念佛一支香，禪坐一支香，擁抱三千大千世界；在家裡閱讀經典，深入經藏，開發智慧。藉著共修或自修，心靈獲得了前所未有的踏實與祥和，不必再用感官的刺激來娛樂自己，因為法樂勝於世俗之樂。世俗之樂是短暫、無常、染汙、不究竟的，唯有法樂才是永恆、究竟、清淨的。

九、資用

1.以七財為寶物

一般人以有金、銀、琉璃、頗梨、車渠、赤珠、碼瑙七寶為富有。菩薩則以具足七聖財寶為富貴，即：一、信財，信受正法。二、戒財，受持戒律。三、聞財，多聞善法。四、施財，捨離一切無染著。五、定慧財，攝心不散，照了諸法。六、慚財，自慚而不造諸惡。七、愧財，於不善法心生羞愧。

世間的財寶終歸無常，有很多人錢財越多，煩惱、是非越多。世間上，人為財死的例子，不勝枚舉。所以，經上說：「寶物歸無常，善法增智慧，世間物破壞，善法常堅固。若有順法行，隨人百千世，雖種種寶物，不能至後世。種種財寶物，則可強劫奪；王賊及水火，不能拔法財。」世間的財富為水、火、盜賊、苛政、不肖子孫五家所共有，而七聖法財堅固不壞，是真正究竟的財富，是資助成佛的聖法財。因此，我們不一定要在心外尋找財富，應該「反求諸己」，開發內心源源不斷的真實寶藏──七聖財。

2.以教育滋生利息

世間的錢財會因借貸存放或投資而滋生利息；教育更是「一本萬利」的工作，譬如老師從事傳道、授業、解惑的教育工作，因而桃李滿天下，燈火相傳，使智慧與文明延續不絕。

我們修學菩薩道，得七法財，以此七法財為本，教授一切眾生，使眾生也獲得這七種聖財，如是教化愈多，得度的眾生也愈多，如同世間由投資而滋生利息，使財產日積月累的增加。

3.以回向為大利

世人以珍寶為豐裕；菩薩以七財為富有，又以七財為本，教授眾生，與人長善，彼我兼利，復以此福回向佛道，七財彌增，獲利最大。為什麼「回向為大利」呢？

回向是佛教極為殊勝而獨特的法門，尤其是法布施中最討巧的法門。《地藏經》說：「若有善男子善女人，於佛法中所種善根，或布施供養，或修補塔寺，或裝理經典，乃至一毛一塵，一沙一渧，如是善事，但能回向法界，是人功德百千生中受上妙樂。如但回向自家眷屬，或自身利益，如是之果，即三生受樂，捨一得萬報。」又《大智度論》載，菩薩以般若波羅蜜方便回向故，以少布施而得無量無邊功德。

因此，人間佛教以七財為本，與人同利，兼示以滋息之法，令如說修行，回向佛道，既收外益，更可獲得大利。

4.以發心為事業

一般人所想到的，都是以自我為中心，以自我為本位，譬如我要考到好的學校、我要有很好的成績、我將來要有好的職業、我要優秀、我要成功……滿腦子想的，都是我如何獲得、如何擁有，其他的一切都沒有我重要。人間佛教要我們「先具有度人的發心，先有別人，後有自己」。《般若心經》開卷就是「照見五蘊皆空」，《金剛經》也一再強調「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，自己未度，先來度人，這是菩薩的發心。發心的力量很大。有句話說：「發心之初，成佛有餘。」《華嚴經》說：「不忘初心。」《華手經‧發心品》提到，諸佛一切功德都是源自初發心，好比由於有牛，才能製造出美味的醍醐；有了種子，才能生出花果一樣，因為有了菩薩的發心，才使佛種不斷。〈無憂品〉說：「能發此大心，斯人當作佛，處眾師子吼。自在師子吼，能轉淨法輪，佛神通無礙，皆在初心中。」一念初發心，當下即成佛。

發心，發什麼心？發慈悲心，人我無間；發信願心，常隨佛學；發菩提心，上弘下化；發無我心，擴大完成。所以，發心是成佛之道，發心是利生，所謂「弘法是家務，利生是事業」。

一○、修行

1.以一心來安住

安住，是非常重要的。今天的社會混亂，人也常常感到渺茫惶恐，最苦惱的是不知道將身心安住在何處。比方說，上了班又不喜歡自己的工作，不上班，整天空無一事，卻又萬分無聊。看電視吧，卻也不能一天二十四小時都看個不停，至於打牌、遊玩、吃零食、逛街，久而久之，更覺內心空虛，萬念俱灰。所以安住身心實在是很重要。

要安住，基本上必須能一心專注，不要常常起雜念、妄念。佛陀在世的時候，有一弟子學道已經十二年，因為心思散亂，又貪著六欲而不能得道。有一次，他看到一隻水狗要咬烏龜，烏龜將頭尾、四肢縮進甲殼裡，一動也不動，過了許久，水狗莫可奈何，最後只好走開。這位弟子說：「烏龜因為有護命的鎧甲，才能免於難。」佛陀便趁機告訴他：「世上的人往往不如這隻龜，不知道無常，放縱六情，不能一心求道，而令外魔侵入。」可見如如不動，一念專心是非常重要的，這就是《佛遺教經》所說：「縱此心者，喪人善事；制之一處，無事不辦。」

在佛教中，念佛可以安住身心，坐禪更是安住身心的最佳法門。念佛是把身心安住在一句佛號上，坐禪則是住心一處，以真智住於無漏清淨的禪定中。能一心專注，所謂「平常一樣窗前月，才有梅花便不同」，我們不論是行住坐臥，進修辦道，生活之中一定會覺得很美好、很自在。

2.以多聞作為覺音

覺音，謂從聞而悟。世間有先知先覺，有後知後覺，有不知不覺。有人根器利，又具福德因緣，常能自己反省，聽聞善法也能很快著意契機；有人如同頑驢般桀傲不馴，百般規勸仍然不會醒悟悔改。

我們不能親耳聽聞佛陀的教法，但是藉著流傳下來的法寶典籍以及善知識講說教導，佛法真理依然能流入我們心中。多聞善法，可以知道煩惱邪見而遠離罪惡；知道諸法空寂、無苦無樂，遇到困難險惡能無所畏懼；知道持戒發慧能趨入聖果而精進修習。所謂「解脫法由聞入」，如果我們能時常聽聞並受持各種善法之音，必能增長智慧，以之而自覺。

結語

從「以智慧為母」、「以方便為父」，到最後的「以多聞為覺音」，我們為人間佛教的生活，規畫了一個非常完整的藍圖。我們生活在人間，離不開世間的父母、妻子、眷屬、師長、朋友；離不開食、衣、住、行、育、樂，乃至待人處事，修心養性等。菩薩也以人間為本，太虛大師說：「真菩薩以人乘通佛乘，是菩薩正道。」

現代的人間佛教是有音聲的、有色彩的、有動作的、風趣的、環境整潔的、彼此尊重的。我為人間淨土定下四句偈：

禮貌尊敬講愛語，樂觀滿足生歡喜，

明理和平有自由，慈悲包容慶安全。

如果每一個人將此四句偈運用到生活中來，便可和維摩居士一樣生活在法喜中。

茲將人間佛教的藍圖表列於後：