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281 示眾

於禪林中,師家對弟子大眾等開示宗要,稱為示眾。

魏府華嚴長老示眾/唐‧華嚴長老

佛法事在日用處,在爾行住坐臥處,喫茶喫飯處,言語相問處。所作所為,舉心動念,又卻不是也。會麼?若會得,即今無礙自在真人;若也未會,則是箇檐枷帶鎖重罪之人。何故如此?佛法不遠,隔塵沙劫。爾一念中見得,在爾眉毛鼻孔上;爾若不見得,如接竹點月。在處切莫思惟,不可言語。爾時中承何恩力?若知得,爾須有箇歡喜處。

古人道:「常寂寂,常歷歷,諸佛不求覓,眾生斷消息。」爾會得麼?一切諸法本無情,一切諸佛本自靈。混然同太虛,無欠亦無餘。會麼?若不會,直是箇觸途成滯,不知箇身落地處。茫茫劫劫,只是戀物著境,認色為實,不捨恩愛,癡迷財寶,立我爭人,一團子意氣,些子箇違情,面青面赤,說強道弱,我不受人欺瞞,我是大丈夫兒,養妻養子。爾豈知在業海之中,罪坑之內,喫肉如似餓鬼吞屍,噇酒如餓狗飲水,愛色如渴蠅咂血。不知此身是大禍患,恣縱無明,愚養意氣,不久敗壞,浪死虛生,枉經千劫,徒然出沒。

何不識取金剛堅固之體,長生不滅之道?在世,頭枿枿地,口子吧吧地,眼子眨眨地,無常殺鬼到來向床上,猶似使心用行,戀財戀境,驀然驅去見閻老子,一詞不措,鐵罏、火炭、銅柱、刀山,盡為戲翫。恁時追悔,大段難為免離。爾如今病,未來尋身,何不於十二時中求一毫善利,辨取津梁?幻化色身,憑何為實?諸佛過去留經造論,一切善法與爾初學底人懺罪滅障,漸漸增長利益。求善知識開示解脫法門,向無明性中認取箇真實主人,於萬劫中得箇人身也不容易,爾還知箇身本性與佛同時,本無欠少?有一大事在爾尿囊裡、糞堆頭,光爍爍地,圓陀陀地,還信得及麼?若信不及也,從爾深坑罪海,永墮沉淪。爾若迴光返照,於一剎那中,即心念息,時中迷惑煩惱、癡暗狂情,頓自消滅。諸緣境界轉為甘露醍醐、安樂國土,豈不是好否?

聖人道:「萬法從心生,萬法從心滅。」皆由爾心,善惡也只由爾心,地獄、天堂也只由爾心,只今相應,與佛合智,即是佛也。更無相誑,直下奉信無疑,心即正覺。又何必歷僧祇大劫?此身今生甚大難遇,莫道我是凡夫,自家退屈。千經萬論只為眾生迷亂,不識本性。爾暫時間那取些子貪物底工夫,看經書上義理,只言眾生被一切境攝,著慾之故。山僧苦口,實為忉忉。爾還肯麼?爾還信麼?

尋常著寒著熱,些子違情,喫辛受苦不得,卻於日用時中自不醒悟整頓。取心好?為取身好?百年如箭,富貴如夢,恩情也只不久。百年無多日,頭白是病來,病是業債來,業債是死來,死是地獄來。爾莫道我為人平生好心吉善,只依本分,不作惡事,我無罪過,別教爾有箇好生處,我即今朝未信爾在。何故?爾平等在甚處?爾還知否?不依佛法,一切法皆是邪法,外道見解。更莫說擔人擔我,貪色愛財,餐魚啖肉,妄言綺語,日費上事,罪業極深。

爾莫道我捨財、造塔、起殿、設僧、轉經,便為長久功德。以此為實,未可託倚,眾中老和尚也為爾不得。爾還知麼?爾有千般萬種無明罪業,佛亦為爾不得。須是爾自家著力,前程自辦。爾若作一切有為功德,只是造業,增長頑福,不生箇清淨知見。山僧雖然求得供養,日夜不安,為慮未是在。還知麼?一任爾說向諸方,耆宿笑我,也嫌山僧不得。欲問爾施主得錢處,想爾應不濟潤於人,不救拔貧苦者了得,了取喫休,了取著休,早修行休,度此身休,悔取心休。伏惟珍重!

示眾/唐‧大寂道一

道不用修,但莫污染。何為污染?但有生死心造作趣向,皆是污染。若欲直會其道,平常心是道。謂平常心無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。經云:「非凡夫行,非賢聖行,是菩薩行。」只如今行住坐臥,應機接物盡是道。道即是法界,乃至河沙妙用不出法界。若不然者,云何言心地法門?云何言無盡燈?一切法皆是心法,一切名皆是心名,萬法皆從心生,心為萬法之根本。經云:「識心達本,故號沙門。」名等、義等,一切諸法皆等,純一無雜。

若於教門中得隨時自在,建立法界,盡是法界;若立真如,盡是真如;若立理,一切法盡是理;若立事,一切法盡是事。舉一千從,理事無別,盡是妙用,更無別理,皆由心之迴轉。譬如月影有若干,真月無若干;諸源水有若干,水性無若干;森羅萬象有若干,虛空無若干;說道理有若干,無礙慧無若干。種種成立,皆由一心也。建立亦得,掃蕩亦得,盡是妙用。妙用盡是自家,非離真而有立處。立處即真,盡是自家體。若不然者,更是何人?一切法皆是佛法,諸法即解脫,解脫者即真如。諸法不出於真如,行住坐臥悉是不思議用,不待時節。經云:「在在處處則為有佛。」

佛是能仁,有智慧,善機情,能破一切眾生疑網,出離有無等縛,凡聖情盡,人法俱空,轉無等輪,超於數量,所作無礙,事理雙通。如天起雲,忽有還無,不留礙迹,猶如畫水成文,不生不滅,是大寂滅。在纏名如來藏,出纏名大法身。法身無窮,體無增減,能大能小,能方能圓,應物現形,如水中月。滔滔運用,不立根栽,不盡有為,不住無為。有為是無為家用,無為是有為家依,不住於依,故云:「如空無所依。」

心生滅義,心真如義。心真如者,譬如明鏡照像,鏡喻於心,像喻諸法。若心取法,即涉外因緣,即是生滅義;不取諸法,即是真如義。聲聞聞見佛性,菩薩眼見佛性。了達無二,名平等性。性無有異,用則不同,在迷為識,在悟為智,順理為悟,順事為迷。迷即迷自家本心,悟即悟自家本性,一悟永悟,不復更迷。如日出時,不合於冥;智慧日出,不與煩惱暗俱。

了心及境界,妄想即不生,妄想既不生,即是無生法忍。本有今有,不假修道坐禪。不修不坐,即是如來清淨禪。如今若見此理真正,不造諸業,隨分過生,一衣一缽,坐起相隨,戒行增薰,積於淨業。但能如是,何慮不通?久立諸人,珍重!

筠州黃檗運禪師示眾/唐‧黃檗希運

預前若打不徹,臘月三十夜到來,管取你熱亂。有般外道,纔見人說做工夫,他便冷笑猶有遮箇在。我且問你:忽然臨命終時,你將何抵敵生死?你且思量看,卻有箇道理。哪得天生彌勒、自然釋迦?有一般閒神野鬼,纔見人有些少病,便與他人說:「你只放下著。」及至到他有病,又卻理會不下,手忙腳亂,爭奈你肉如利刀碎割,做主宰不得。

萬般事須是閒時辦得下,忙時得用,多少省力,休待臨渴掘井,做手腳不辦,遮場狼藉,如何迴避?前路黑暗,信采胡鑽亂撞,苦哉!苦哉!平日只學口頭三昧,說禪說道,呵佛罵祖,到遮裡都用不著。平日只管瞞人,爭知道今日自瞞了也,阿鼻地獄中決定放你不得。而今末法將沉,全仗有力量兄弟家負荷,續佛慧命,莫令斷絕。今時纔有一箇半箇行腳,只去觀山觀景,不知光陰能有幾何?一息不回,便是來生,未知什麼頭面。嗚呼!

勸你兄弟家,趁色力康健時討取箇分曉處,不被人瞞底一段大事。遮些關捩子甚是容易,自是你不肯去下死志做工夫,只管道難了又難,好教你知那得樹上自生底木杓,你也須自去做箇轉變始得。若是箇丈夫漢,看箇公案。僧問趙州:「狗子還有佛性也無?」州云:「無。」但去二六時中看箇無字,晝參夜參,行住坐臥,著衣喫飯處,阿屎放尿處,心心相顧,猛著精彩,守箇無字,日久月深,打成一片,忽然心花頓發,悟佛祖之機,便不被天下老和尚舌頭瞞,便會開大口,達磨西來,無風起浪,世尊拈花,一場敗闕。到遮裡,說什麼閻羅老子,千聖尚不奈你何。不信道,直有遮般奇特,為甚如此?事怕有心人。頌曰:

塵勞迥脫事非常,謹把繩頭做一場。

不是一番寒徹骨,爭得梅花撲鼻香?

示眾/唐‧白楊法順

染緣易就,道業難成,不了目前,萬緣差別。只見境風浩浩,凋殘功德之林;心火炎炎,燒盡菩提之樹。道念若同情念,成佛多時;為眾如為己身,彼此事辨。不見他非己是,自然上敬下恭,佛法日日現前,煩惱時時解脫。

示眾/唐‧荷澤神會

夫學道者,須達自源。四果三賢皆名調伏,辟支羅漢未斷其疑,等妙二覺了達分明。覺有淺深,教有頓漸。其漸也,歷僧祇劫猶處輪迴;其頓也,屈伸臂頃便登妙覺。若宿無道種,徒學多知。一切在心,邪正由己。不思一物,即是自心,非智所知,更無別行,悟入此者,真三摩提。法無去來,前後際斷,故知無念為最上乘,曠徹清虛,頓開寶藏。心非生滅,性絕推遷,自淨則境慮不生,無作乃攀緣自息。吾於昔日轉不退輪,今得定慧雙修,如拳如手,見無念體,不逐物生,了如來常,更何所起?今此幻質,元是真常,自性如空,本來無相。既達此理,誰怖誰憂?天地不能變其體,心歸法界,萬象一如,遠離思量,智同法性,千經萬論,只是明心。既不立心,即體真理,都無所得。告諸學眾,無外馳求,若最上乘,應當無作。珍重!

示眾/宋‧宏智正覺

蒿里新墳盡少年,修行莫待鬢毛斑。死生事大宜須覺,地獄時長豈等閒?

業未成何所賴?人身一失幾時還?前程黑暗路頭險,十二時中自著奸。

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