p079　一、臨終關懷

死，是人生的一件大事。佛教認為：生、老、病、死，人之常情，而死並非生命的結束，只是另一場輪迴的開始，所以說「生死一如」，要我們看淡生死，進而勘破無常。但是在大限將至之際，如何讓病者身心安樂，無苦而終，才是最實際的一種做法，這也就是所謂「臨終關懷」。

《佛說無常經》說：老病死三種法，於諸世間是不可愛，是不光澤，是不可念，是不稱意。若比丘、比丘尼，若優婆塞、優婆夷，若見有人將欲命終，身心苦痛，應起慈心，拔濟饒益。又說，對於臨命終人的照顧必須：

1.注意環境的整齊清淨、光線的柔和、空氣的流通。

2.供養佛像，使病人觀相而生善念。

3.為病人宣說阿彌陀佛的慈心悲願及西方極樂淨土的種種莊嚴，使病人生起樂生佛土之心。

4.引導病人念佛，其餘探病者亦應為彼病人稱念佛號，聲聲不絕；病人命漸欲終，即見化佛、菩薩執持香花接引，心生歡喜，必無退墮惡道之苦。

5.若命終後，眷屬應止哀，不宜大聲哭泣，當取亡者新好衣服及隨身受用之物布施，乃至禮請法師或自行誦經，以此功德回向亡者往生善道。

又姚秦鳩摩羅什大師說，外國習俗中，一個人從出生至臨命終時所作的善事平時都要一一記錄下來，等到往生前，由家屬為其講說一生的功德，使亡者仰仗行善的福德，生起歡喜心，而不恐懼害怕死亡。

可見佛教對「安寧照顧」、「臨終關懷」是非常重視的，而且佛門對於「死」也有一套情理兼顧的處理方法。而作為佛教徒，平日熱心修行，參與各種社會活動，實是往生善道的最佳資糧。

「臨終關懷」並不是消極的等死，而是積極的拔濟饒益。透過對死亡的認識，讓人從死亡的恐懼中解脫出來，坦然歡喜地面對死亡。我們也希望家屬對臨命終人給予種種的協助，如舒適的環境，整潔的衣單，調和的飲食，乃至以莊嚴的佛號引導病人走完人生最後一程，不但人生無有遺憾，更擁有死亡的尊嚴，以及充滿著移民的歡樂。

一般人提到死亡，總會產生種種恐怖、可怕的想像，擔心自己會上刀山下油鍋，受種種的苦刑。其實如果我們了解死亡的真相之後，死亡對我們而言，就像領了一張出國觀光的護照，到處可以海闊天空，悠遊自在。死亡是人人所不能豁免的，對於這必然經過的大限之期，吾人應該抱持什麼樣的態度，才能胸有成竹，不驚不恐呢？

（一）認識死亡

1.死亡的種類

人類，乃至一切眾生，無論智愚賢不肖，死是人人必經的過程，只是死亡情況千差萬別，各各不同。經典上將死亡分成四大種類：

（1）壽盡而死：這是一般所謂的壽終正寢，好比燈油燃燒完了，燈火自然就消滅了。一般人所期望的延年益壽，其實也有上限。人命在呼吸之間，到頭來還是黃土一抔，所謂：「有朝生而暮死者，有春夏生而秋冬死者，有十年、百年、千年而死者，雖有遲速，相去曾幾何時？」就是說人壽有限，在劫難逃。

（2）福盡而死：《佛說罪福報經》說：「世人無知生死，肉眼不知罪福。」一切眾生的壽命像水上的氣泡一樣，氣散則滅，自己所有的福報一旦揮霍盡了，自然就會人死神去。這就和千金散盡的富翁淪為乞丐，終久會餓死、凍死的道理是一樣的。

（3）意外而死：就是一般所說的「橫死」，是本來不應該死，因為遭受意外，迴避不及而身首異處，例如：戰死、車禍亡故、被人刺殺，乃至被虎豹豺狼咬噬⋯⋯都是事先難以卜知的，俗語說：「三寸氣在千般用，一旦無常萬事休。」就是形容這種變故。

（4）自如而死：前三種死都是不可預料，不能自主的，而這種自如的死法，卻是可以把握，能夠自主的，也就是佛門中「生死自如」的境界。佛教裡面有很多修持深厚的古德，要生就生，要死就死，以因緣聚散及道法圓滿為生死，不受一般生死大限的箝制。

2.死亡的現象

上面所說的四種死亡，或多或少都會有徵候。根據經上記載，一般人的死亡現象有三種徵候：

（1）地大增上：如果這個人是因為肉體、骨骼的毛病而死亡，他在臨死時會覺得全身像大地陸沉於海中一樣，緩緩慢慢的一點點沉沒、掩埋，有一種很大的壓迫感，如同「地大落入水大之中」一樣。

（2）水大增上：如果這個人是因為血液循環系統不順暢而去世的話，他在臨死時會覺得全身浸在水中一樣，先是有茫茫一片的濕冷感覺，然後逐漸變為火焰燃燒一般的高熱感，如同「水大落入火大之中」一樣。

（3）火大增上：這是因呼吸系統障礙而去世的徵候，像野火在暮色中燎燒，全身感覺到烈風吹刮，碎為微塵，片片灰飛煙滅，如同「火大落入風大之中」。

3.死亡後的情形

死亡是軀殼形體從有形有限轉化為無形無限，因此，人死後的境況與生前有所不同，可從下面幾點來比較：

（1）時空的限制：人在生前受了時間和空間的限隔，不能隨心所欲，萬里遨遊，也無法返老還童，縱情恣性，可是一旦死亡而脫離形體的桎梏，他的道心真性就可以自由自在來去，穿越三界時空了。

（2）肉體的負擔：《法句譬喻經》上說：「天下之苦，莫過有身，飢渴寒熱，瞋恚驚怖，色欲怨禍，皆由於身。」活著的時候，身體是我們的大負擔──餓了要找東西餵他吃，冷了要替他加衣，生病時要忍受病苦的痛楚⋯⋯這個身體所帶給我們的煩惱，遠比帶給我們的快樂多。而死亡之後，神識不再受軀殼的牽制，不必再去侍候這個色身，就沒有飢寒、病痛的生理折磨，也沒有種種觸受壓迫的負擔了。

（3）人天的神通：活著的時候，人的種種能力都受到軀體的限制，死後則不受物理世界的拘束，能夠穿牆越壁，看到肉眼所看不到的事物，聽到耳朵所聽不到的訊息。而且神識具有浮留在空中的能力，能夠自由自在地飛行，其運動的速度可以隨意念所生而無遠弗屆。除了佛陀的金剛座、母親的子宮胎不能穿越之外，其餘物理世界的任何阻礙都可以穿梭自如，真是「念動即至」了。

4.死往何處去

我們常想念死去的親人，不知道他們死後情形是怎麼樣的，所以逢年過節就替他們誦經超度，祈求他們的安寧。這種超度、祭祀如果是表示慎終追遠的孝心，當然很好，可是一般人常常有一種錯誤的觀念，以為親人去世了就會到地獄去，所以要趕快請法師來替他誦經超度，給他念上幾聲「南無阿彌陀佛」，死者的神識就可以安息了。這種想法真是大錯特錯，對父母長輩也太不恭敬了。因為墮入餓鬼地獄的，都是作惡多端、罪孽深重的眾生，難道我們的父母親人在我們心目中是個人間的大惡人嗎？我們為什麼不會想：父母親人去逝，是到天界去享樂，或者是往生西方極樂淨土呢？

世界上許多宗教都認為：人死後必然會先受審判。例如：我們民間的道教，就相信人死以後要受十殿閻羅的審判，要上刀山、下油鍋、進鬼門關。天主教和基督教也說人死了以後要受上帝的審判，那時萬民匍匐在上帝座前靜候判決。

我們佛教對於人死後的去向，不是這樣安排的。道教審判的大權操在閻羅王手裡，天主教和基督教的最後審判權操之於救主上帝，而我們佛教相信：死後審判我們的不是佛陀，不是菩薩，也不是閻羅王，而是由我們自己的業力來審判我們自己。未來投胎轉生的好壞，要依過去作為的好壞決定；未來輪迴六道的去向，要看自己過去造業的因果而定。在佛教裡，我們每一個人未來的幸福與痛苦不是被神祇操縱左右的，而是在自己手裡。

人死了以後，往何處去呢？唯物論者認為人只要一死，就什麼也沒有了，談不上什麼去向，因此生命是短暫的，是容易消滅的，這種論調使許多人對生命的本質起了懷疑和恐懼，不懂得珍惜人生。既然人死了什麼都沒有，因此有人就縱欲享樂，有人殺盜淫妄，無所不作，這種遮無因果的人生觀，實在是一種膚淺可怕的邪見。基督教對於死後審判的看法雖然與佛教不同，但是他既有升天國、下地獄主張，就表示死後生命還是存在的。

所以人死了以後，會隨著各人業力的不同而有不同的歸宿，有的可以升天成聖，有的轉世做人，不一定都會下地獄或變成餓鬼。而死後究竟輪迴到五趣六道的哪一處呢？這就要完全看自己平生所做的善惡業報如何了。所謂「欲知來世果，今生做者是」，人死後所能依憑的業力也有三種：

（1）是隨重受生：好比銀行查帳，債務欠得最多的人要先查先還，人死了以後，依照各人生前積聚最多的重因，而隨從去輪迴受生。譬如善根深厚的人，出生善途享樂；惡業盈貫的人，輪迴惡道受苦，也就是「善有善報，惡有惡報」。

（2）是隨習受生：佛教相信人死後會隨著平日的某種習慣去受生。例如一個人平時念「阿彌陀佛」念得習慣，成自然了，一旦遭到意外事故而死亡，在瀕臨彌留的一剎那間，也是一句「阿彌陀佛」，便能往生西方極樂淨土。

（3）是隨意受生：人死後受生的去向，與日常自己的所思所念關係很大。如果平日專心致志想成佛道，死後便能隨這個意念往生淨土。如果平日一心一意想躋登天堂，死後便能隨這個意念往生天界。所以日常修持的時候，如何念念相續不斷是非常重要的關鍵。

真正的佛教徒，如果平日能攝心正念，行善去惡，就不怕審判，也不怕死亡！

（二）坦然面對死亡

佛經說，我們人活在世上，好比烏龜揹著龜殼一樣，負擔沉重，行止笨拙，而死亡就是脫離了這個滯重的軀殼，轉化了有形的身命。

不過，在面臨死亡的時候，有的人苦苦戀棧世間的七情六慾，放不下子孫家產，不想死，不肯死，這時就好比烏龜脫殼一般痛苦。反之，如果能夠認識佛法，能夠放下自在，則死亡就像脫離了千鈞萬擔的軀殼，感到無比的輕鬆。

其實，人死了又何必慟哭呢？就把他當成出國去旅行，他會玩得很愉快很舒服；或把他想成升天堂或成聖作佛，從此安住在極樂淨土，不必再受這個無常人間種種風波的折磨，不是也很好？在佛教來講，死亡是另一個新生的開始，如蝶破蛹，如蟲化繭，如鳥出殼，進入了另一個更光明祥和的世界，我們在世的人又何必私念結執而為他慟不欲生呢？

法國大革命思想先驅盧騷在臨終時對夫人說：「可別太傷心難過！你看那天空多透明，我就是要去那裡。」一代思想家能如斯勇敢地面對死亡，竟然毫無懼色，令人佩服。法國文藝復興時代的人文主義代表性人物拉伯雷，知道自己將不久人世，對探望他的朋友說道：「笑劇已經演完，是該閉幕的時候了！」同樣表現得瀟灑豪邁，沒有絲毫依戀。而在佛門中許多禪師大德的眼裡，死亡不是一種結束，也不是一切的終止，更不是消滅，死亡是生的轉換，另一個生命的開始，因此，死亡不足懼。面對死亡，要順其自然，處之泰然。

所以，當病人臨命終時，應該告訴他，死亡不是消滅，也不是長眠，更不是灰飛煙滅，無知無覺，而是走出這扇門進入另一扇門，從這個環境轉換到另一個環境；經由死亡的通道，人可以提升到更光明的精神世界裡去。佛經裡面對於這種死亡的觀念，有很多譬喻，現在大略說明其中的六種觀念：

1.死如出獄：眾苦聚集的身體如同牢獄，死亡好像從牢獄中釋放出來，不再受種種束縛，得到了自由一樣。

2.死如再生：「譬如從麻出油，從酪出酥」，死亡是另一種開始，不是結束。

3.死如畢業：生的時候如同在學校念書，死時就是畢業了，要按照生前的業識成績和表現，領取自己的畢業證書和成績單去受生轉世，面對另一個天地。

4.死如搬家：有生無不死，死亡只不過是從身體這個破舊腐朽的屋子搬出來，回到心靈高深廣遠的家。如同《出曜經》上說的「鹿歸於野，鳥歸虛空，義歸分別，真人歸滅」。

5.死如換衣：死亡就像脫掉穿舊穿破了的衣服，再換上另外一件新衣裳一樣。《楞嚴經》云：「此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裡，況諸世界在虛空耶？汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞。」一世紅塵，種種閱歷，都是浮雲過眼，說來也只不過一件衣服而已。

6.死如新陳代謝：我們人身體上的組織，每天都需要新陳代謝，舊的細胞死去，新的細胞才能長出來；生死也像細胞的新陳代謝一樣，舊去新來，使生命更加珍貴。

有了正確的觀念之後，就會知道死亡並不可怕，死亡之後到哪裡去才是最要緊的。一般人活著的時候，就只知道吃喝玩樂，只知道爭名逐利，像行屍走肉般了無意義，不知道為自己的生命尋求方向，安排歸宿，只知昏昏庸庸的得過且過，一旦大限來到，就什麼都是一場空了。所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死，孔子說的「未知生，焉知死」，就是這個道理。肉體的死亡不要緊，心靈的昏昧迷失，雖生猶死，才是最可悲的！

經典中有一段說：波斯匿王在母親去世後，極度哀傷的請佛陀說法，佛陀告訴他，世間有四件事甚可怖畏：一、有生就會老；二、病了就容顏枯槁；三、死後神識就會離體；四、死後就要永別親人。

世間上凡事都靠因緣存在，緣聚則合，緣滅則散，即使親如父子母女，一旦緣盡，終要分離，所以人要把握有緣時，好好相攜相助。尤其當父母健在，就應該好好孝順，千萬不要等到「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待」時，徒留遺憾。

（三）病危須知

生、老、病、死是人生必經的過程，但卻很少人能坦然面對死亡，因此常常忽略了「臨終」這重要的一刻；它是決定「往生」最寶貴，而且具有決定性的一刻。因此，家裡有人住院，當醫療罔效而病人的神智清楚，有所指示時，家屬應依其指示辦理，直至往生後移靈到殯儀館或家裡為止。

原本在家裡養病者，若有迴光返照的現象，通常會有「託孤」及立遺囑的行為，此時應通知親屬及家人返家籌備後事。情況允許的話，應替病人沐浴淨身，若已皈依三寶者，可為其著海青，並在身旁小聲引導病人跟隨念佛。若是意外死亡者，儘量在安頓好遺體後，不可以任意移動。

此外，並應注意下列數事：

1.在病重時，登門探病，與病者及家屬談論佛法，安撫身心，甚至可誦經祈福。若因此康復，則前往道賀，並且觀機逗教，舉事證理。

2.病人所討厭的人，避免於臨終時出現，以免引起困擾。

3.病人病危，可鼓勵他：人只要一息尚存，就懷有無限希望，希望是生命最美好的特質。能心懷希望的往生，也是願力的顯現。

4.保持寧靜，不可於病人前商討事情，或發生爭執。

5.病者若已藥石罔效，可放棄插管、強心劑、心肺復甦術等急救處理，因為這些只有徒增患者身心的痛苦及醫療浪費。若此時主治醫師不肯放棄，應會同其他醫師及眷屬做決定。

6.人一過世，不宜哀嚎大哭、搖晃、塞手錢、拜腳尾，甚至馬上替亡者更衣等，因為此時亡者神識未離，會令其留戀不捨，增加痛苦。

7.醫生宣布病人死亡後，可稍待片刻再移往殯儀館，或作其他處理。

8.判斷是否死亡：可請醫生或有經驗者診斷檢視（瞳孔放大、無脈搏、全身冰冷）。

9.病人病危，可禮請法師或道友前來助念，親人亦應在旁一起助念，幫助亡者往生極樂淨土。

10.可請病人敬重且善說法要的有德長者，安慰開導病人，勸其一心念佛，求生淨土。

11.請病人預立遺囑，並為其布施行善。

12.準備後事，如：決定土葬或火葬？由何人具名印發訃聞？是否成立治喪委員會？整理病人隨身衣物、備購棺木等，一切準備就緒，免得往生後手忙腳亂。

13.臨終是「升」、「沉」的最重要關頭，眷屬若在此時大聲哭泣，引起病人悲痛的情緒，累他墮落，失卻往生善道的機會，那是無益而有害的，此當切戒。

（四）助念須知

「臨終助念」，是幫助臨終者提起正念的意思。

「萬般帶不去，唯有業隨身。」人兩手空空的來，又兩手空空的去，世間上的一切名利、榮華富貴，在無常到來時，任誰也帶不走，唯有所做的善惡業緣隨身。所以一般民間佛道混合、鋪張喪儀，對亡者毫無意義，唯有為亡者超度累積功德，才有益於亡者往生極樂世界，依正莊嚴。尤其，臨命終時，身為佛教徒，更應該助亡者一臂之力，為其助念。

1.助念的功用

（1）在臨終乃至往生時，為其助念，使之安然離去。

（2）有的人於臨命終時，或為病痛所苦，提不起心念佛，或因家屬悲哀哭泣干擾，或為戀念世俗捨不得，於是臨終最後一念，竟隨煩惱而去。所以此時需要有人為其助念，增加善緣。

（3）有的人念佛只為求佛保佑、延壽，祈求病癒，如臨終害怕死亡，病人心煩痛苦，可為其助念安慰之。

（4）是心作佛，是心是佛，臨終之人聽聞佛號，一心不亂，即得往生西方淨土。

2.注意事項

（1）供奉佛像，使病人觀見聖像，發菩提心。

（2）助念的佛號聲需高低適宜，快慢適中，字字分明，句句清楚；助念的法器以引磬、木魚為宜，能令亡者聞之心地清淨。

（3）助念人數多時，可輪班助念；人數少時，可用念佛機輔助。主要是令佛聲不斷，眷屬亦應加入助念。

（4）病人如出現各種不善的狀態，或口出不善的語言，應隨時善巧導正，勿使發生煩惱。

（5）眷屬切不可對病人說眷戀話，或臨床揮淚，以免擾亂病人的正念。

（6）若亡者掛念家人未回、心願未了，眼睛不閉，家人應以手輕輕幫亡者閉上。動手前先以問話方式告知，若有未完成的事，幫你完成，請放心。

（7）一般有往生後必須助念八小時才入殮之說，這是過去農業時代，一般兒女在外求學、工作，聞訊後不能即時趕回，因此，定八小時是以等候親人，使能見亡者最後一面。現今時代背景不同，所以不必執著一定要八小時後才入殮。

善導大師《臨終正念訣》載，凡一切人命終，欲生淨土，須是不得怕死，常念此身多苦，不淨惡業種種交纏。若得捨此穢身，超生淨土，受無量快樂，解脫生死苦趣，乃是稱意之事，如脫弊衣，得換珍服，但當放下身心，莫生戀著。

凡遇有病之時，便念無常，一心待死，叮囑家人及看病人、往來問候人，凡來我前，為我念佛，不得說眼前閒雜之話、家中長短之事，亦不須軟語安慰祝願安樂，此皆虛花無益之語。

若病重將終之際，親屬不得垂淚哭泣及發嗟嘆懊惱之聲，惑亂心神，失其正念，但一時同聲念佛，待氣盡了，方可哀泣。才有絲毫戀世間心，便成掛礙，不得解脫。若得明曉淨土之人頻來策勵，極為大幸。若依此者，決定超生，即無疑也。