p138　佛教生死觀

對於生死的問題，大部分的人都是茫然的，甚至避諱不談。連孔子都說：「未知生，焉知死？」如果知道生是怎麼一回事，自然就知道死的真相了。

人從入母胎、出生、長大、成家、立業、衰老、生病至死亡，這就是生死的現象；可以說我們從出生的那一刻起，就已經開始走向死亡之路了。樂觀的人，將死視為一種自然的結果，把它看得淡些，但是這種順其自然的人生態度並不徹底，更不能給人積極向上的作用。有人以為自殺的人是不怕死的，其實那是被苦逼迫到絕路，已經超過死的恐懼，以為死就能解決生的痛苦，而作出愚蠢的行為。這種連生活下去的勇氣都沒有，又怎能說他對死不害怕呢？

佛教對生死的看法，不同於世俗。過去有一個人老年得子，欣喜萬分，一禪師卻在門口痛哭這個家裡多了一個死人。因為事實上，「生死一如」，生的時候就應知道會有死的一天。生死猶如一張紙，只隔一面而已，生了就會死，死了又再生。佛教以「喬遷之喜」來形容生死，房子舊了必須搬一個新居，衣服破了應該換一件新衣，身壞命終也會賦予另一個新的軀殼。因此，生，未嘗可喜；死，也未嘗可悲。生死循環，本來就是自然的道理。如宗泐禪師說：「人之生滅，如水一漚，漚生漚滅，復歸於水。」道楷禪師示寂時更說得好：「吾年七十六，世緣今已足，生不愛天堂，死不怕地獄，撒手橫身三界外，騰騰任運何拘束？」禪者生死，有先祭而滅，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。總之，生不貪求，死不畏懼，禪者視生死都是一種解脫。

認識生命

生命在那裡？有時候，我們會看到被斬成兩段的蚯蚓，頭尾各置於一處，切斷後的頭在動，尾也在動，那麼生命究竟在頭部，還是在尾端？經過仔細分析，科學家發現動的不是生命，而是能量，之所以會動，是因為一息尚存，還沒有用完。當有限的能量耗盡時，頭不會動，尾巴也不會動了。因此，生命不在頭部，也不在尾端。

佛教裡「涅槃寂靜」形容得好：不生不死，不生不滅，真正的生命是超越無常，超越無我的。例如海水波濤洶湧，海面上的泡沫究竟是海水，還是波浪？從覺悟的觀點來看，有風起浪，無風平靜，動亂最終還是歸於寂靜。又好像一杯水，茶杯打壞了不能恢復，但是水依然存在；又好比燃燒的木材，薪薪相傳，流轉不息，所以生命本身不會死。

生死的真相

人類雖有生命，然身體會死亡，死和生是如影隨形的。耶穌教說人死是安息，事實上，人死並不能安息，這個生命了結了，另一生命的熊熊火光又再燃起。佛教主張生死輪迴，死了再生，生了又死，死死生生，生死不已。

到底「生從何處來，死歸何處去？」對於這個問題，一般人並不了解。佛教講生命的流轉是無始無終的，人類既來世間生活，就有生命，有生命就有生死，三者是一體的。現在進一步以佛教的「十二因緣」來闡述生死的輪迴相狀：有情生命與生俱來就有「無明」煩惱；無明是生死的根本，為多生累劫所造的因，遇緣投胎轉世的過程是「行」；生命輪迴的主體，我們稱為阿賴耶「識」；阿賴耶識在母體子宮裡漸漸孕育成生命體是為「名色」；名是生命體的精神部份，色則指物質部份，數月之後，生命體的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，稱為「六入」；胎兒脫離母體後開始接觸外界，在嬰兒的階段都屬於「觸」；長大以後，漸漸對外界有許多苦樂感「受」；從而對苦境、樂境產生「愛」與不愛；並且努力去求「取」所愛；生命體身、口、意的行為造作，又種下了後「有」生命體的因；如是繼續「老死」的輪迴。

從十二因緣中，我們明白生死猶如鎖鏈，相續不斷。人的一生必須面臨兩個問題，一個是「生」，一個是「死」，如何「生」得好，「死」得妙，決定於今生身口意的善、惡行為所產生的業力。因此，因果業報如影隨形，今生行善，就能圖個死後的好報；今世作惡，來世難得上生。知道生命輪迴的原理之後，方生方死，方死方生，生死亦不過如此。

佛教說一切無常，因無常故，世界有成住壞空，自然有寒暑冷熱，人類有生老病死，山河大地及一切自然現象都有變壞的一天。佛經云：「須彌雖高廣，終歸於消滅；大海雖淵曠，時至還枯竭；日月雖明朗，不久則西沒；大地雖堅固，能負荷一切；劫盡業火燃，亦復歸無常。」這說明佛陀所看到的生命是無常變滅，無窮無盡的，如同江河之水滾滾不斷，是剎那不停的變化著。

舊的滅去，新的又來。如果我們了知人生與萬有諸法互相為緣，互相生成，對於生死就不覺得可怕了，好像世俗的搬家一樣，只不過換了一個軀殼而已。

佛教的生死觀

「生，也未嘗可喜；死，也未嘗可悲。」在覺悟者的眼中看來，生是死的延續，死是生的轉換。生也未曾生，死也未曾死，生死一如，何足憂喜？

長命百歲有時不一定是可喜的事，況且長壽而孤苦、衰老、痼疾纏身，更是人間苦事。長壽固然不足欣喜，死亡也不值得憂懼。一般人提到死亡，總會產生種種恐怖、可怕的想像，擔心自己會上刀山下油鍋，受種種的苦刑。其實如果我們了解生死的真相之後，透過現世的福慧雙修，死亡對我們而言，就像領了一張出國觀光的護照，到處可以海闊天空，悠游自在。

佛教非常正視生死問題，學佛的最終目的就是要了生脫死，如何把握今生，不再受生死輪迴，向來是佛門修行的課題。佛法所提供給眾生的「解脫之道」，主旨在使人們有一合理的安排。譬如今天要出門去了，就得預備今天要住在哪裡，萬一下雨，要怎麼辦？所以修行的人，對於「死」是胸有成竹，無憂無懼的。禪宗五祖弘忍生前是破頭山下一有德行的栽松老人，仰慕四祖道信，請求披剃出家，道信嫌他年紀太大，不能廣化十方，只好安慰他說：「如果你去投胎再來，我或許可以住世等你幾年。」想不到栽松老人果真投胎轉世，在他六、七歲時，終於遇到道信禪師，要求道信度他出家。禪師說：「你年紀太小，怎麼能出家呢？」只見他宛如大人的口氣道：「師父！過去你嫌我太老，現在又嫌我太小，究竟何時才肯度我出家？」由此可知，生死是可以超越的。

眾生的生死決定於業力，解脫的聖者則依願力成就生命。佛門裡有許多臨命終時，自知時至，身無病苦的真人實事，掌握生死，不足為奇。吾人真正要超越的是念頭的生死，禪宗說：「打得念頭死，許汝法身活。」

《大乘流轉諸有經》說：「前識滅時，名之為死；後識續起，號之為生。」意識剎那生滅變化，其實我們每一時刻都在面對生死。意識的生死，念念生滅，如同暴流，唯有「無念」，才能截斷生死洪流。若能體證緣起性空，則能「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」，達到生死一如，不生不死的境地。故經又云：「前識滅時無有去處，後識續起無所從來。所以者何？本性空故。」

人類的生命不是出生以後才有，也不是死了就算結束。如果人的生命這麼簡單，生死就不值得畏懼了。道元禪師說：「斷念生死者，佛家一大事之因緣也！」他又說：「若生死中有佛，便能無生死。若知生死即涅槃之理，便能無可厭生死，亦能無可願涅槃，自是超脫生死。故唯探究一大事之因緣也。」如果我們能夠認清這個道理，斷惑證真，覺悟生死同於涅槃的道理，就不會讓生死迷惑我們，而安住於超越生死的藩籬，行於佛道之上，那麼生死對他而言，已經無法產生威脅了。