p187　第八章 宗派的競相建立

佛教東傳，歷經東漢、三國到魏晉南北朝的傳布發展，逐漸深入中國社會，並與當時的社會階層、地方風俗相互結合。隨著歷代祖師對教理的研究和闡述，以及佛教經典的大量翻譯，佛教在中國開創了嶄新的面貌。由於有翻譯的經典為依據，激起佛學思想的研究風潮，終於促成各種學派的相繼成立。各學派的基本立場與思想旨趣各有偏重，至唐朝逐步發展成為各宗派。這些宗派齊頭並進，在教理的詮釋上形成百花齊放的局面，展現無窮的活動力。所謂「密富禪貧方便淨，唯識耐煩嘉祥空，傳統華嚴修身律，義理組織天台宗」，正是唐朝佛教各宗派發展情況的最佳寫照。中國佛教各宗派法脈相傳，歷久不衰，這與各宗派的基本思想旨趣有明確分別的特色不無關係。若能對各宗派的形成淵源有深入的認識與了解，就比較容易攝取中國佛教的精華。

東晉末年，鳩摩羅什譯出《法華經》、《阿彌陀經》等大乘經典後，到南北朝時代，著名譯師佛馱跋陀羅、真諦三藏等人翻譯了大量的重要經典，中國佛教因而進入新經論的研究時期，由於所依經論的不同，建立了許多的學派。首先，以竺道生所倡的「闡提成佛說」最具有代表性。道生在鳩摩羅什門下學習，繼承他的般若思想，立「善不受報」、「頓悟成佛」諸義，並分析六卷《泥洹經》的義理，主張「一闡提能成佛」。

在當時，這個新見解無法被一般人接受，因為這個思想是當時已經譯出的經典所沒有提到的。直到《大般涅槃經》在北方譯出，流傳到南方，眾人見經中（卷五、七、九）明舉「闡提成佛」之說，道生所主張的佛性義才被認同。

道生對《泥洹經》的研究，發揚涅槃思想，可說是涅槃學研究的先驅。北涼曇無讖翻譯《涅槃經》四十卷，稱為北本《涅槃經》；慧嚴、慧觀、謝靈運等人改為三十六卷，稱為南本《涅槃經》；從《涅槃經》中所揭示的「佛性常住」、「眾生皆有佛性」，更能證實道生所提倡佛性思想的孤明獨發。除了「一闡提能成佛」的見解之外，道生主張「頓悟說」，慧觀則持「漸悟說」，由此形成南方涅槃師的兩大系。以《涅槃經》為中心，有關涅槃佛性問題的爭論，在南北朝有十二家異說，就是所謂的「涅槃學派」。

南北朝時代，與《涅槃經》同時流行的經論為《成實論》。此論為印度訶梨跋摩所撰，內容以苦集滅道為主旨，分析一切法的存在皆為無實體的假象，最後終歸於空，傳入中國後，由鳩摩羅什譯出，研究《成實論》的論師也以羅什的弟子為主流，形成「成實學派」。

《成實論》的研究先由北方開始，隨後南方才跟進。羅什門下的成實學派有僧導、僧嵩二大系統，僧嵩在彭城弘揚《成實論》，形成北方系統；僧導則在南地大張講席，首開南方研習《成實論》的風氣。到齊代、梁代之時，南方系統以僧柔與慧次最具盛名，尤其是僧柔弟子中的僧旻、法雲、智藏三人，被稱為梁代三大家，對《成實論》有深入的研究。成實學派在梁代一度被稱為「南地成論大乘」，直到隋代吉藏創立三論宗，將《成實論》判為小乘教義，成實派才漸趨衰微。

在當時，另外有依《阿毗曇心論》與《雜阿毗曇心論》為主的毗曇學研究，一度被稱做「數論」，曾經盛行於中國南北地，且經常為成實論師所兼學，但由於缺乏師承傳統，僅成為風行一時的義學。此外，依無著、世親的瑜伽行派經論而深入研究的，有地論學派與攝論學派。地論派依《十地經論》而成立，又依相州為界，分為南道派與北道派。北道派以「阿賴耶識」為「真妄和合識」，而立阿摩羅識為九識，此說後來被攝論學派所吸收；南道派則主張阿賴耶識為淨識，採八識之說。到了唐代，地論學派又被華嚴宗所吸收，並且為華嚴宗的成立奠定了重要的基礎。攝論學派則是依真諦所譯的《攝大乘論》而立。真諦依《攝論》所立的九識說，為此派的一大特色，故與地論師北道派主張相近。至於淨土、戒律等宗派，也都因新經論的譯出而勃興。大抵而言，南北朝時期各派學說的蓬勃發展，是隋唐佛教八大宗派所以創立的因緣。

中國佛教經過南北朝時期的拓展發揚，隨著隋朝統一南北，不但在政治、文化上形成新的局勢，在佛教方面，南北各派的思想學說也有新的發展。到了唐代，綜合南北體系，經典的翻譯更加完備，義理更為明確，且各有師承、宗規，於是各宗派學說大放異彩，八大宗派正式確立，開創了中國佛教的黃金時代。

天台宗

北齊慧文禪師因誦讀龍樹的《中論》及《大智度論》，而證悟「一心三觀」的心要，後以心觀傳授慧思禪師；慧思將「禪」與「觀」融合並重，實踐一心三觀，悟入法華三昧。當時，年方二十二的智顗，聞名前往光州大蘇山，親近慧思禪師，苦參法華三昧，精進禪觀。有一天，智顗持誦《法華經》，至〈藥王品〉中，諸佛同讚言「是真精進，是名真法供養」時，豁然徹悟，證得法華三昧。從此辯才無礙，講解佛法妙義，口若懸河，僅是《妙法蓮華經》的「妙」字義，他就講說了三個月，這就是佛教史上有名的「九旬談妙」。

智者大師感慨聞法者多，證悟者少，惟恐佛法流於文字知解，因此，三十八歲時上天台山，從法華三昧進入止觀雙修的境界。後移居金陵光宅寺，講《法華經》，弟子灌頂隨聽隨記，錄成《法華文句》。其後西行，至當陽玉泉山創建玉泉寺，於寺講說《法華玄義》、《摩訶止觀》，教理、實踐兼備，闡揚《法華經》的奧妙，建立天台教學的體系，世稱此三書為「天台三大部」。

由於智者大師以《法華經》為依據，開展一宗之教說，因此稱此宗派為「法華宗」；又法華思想透過大師的闡揚而盛行於世，因此依大師徹悟法華圓頓實相的天台山，立名為天台宗，是當時最早成立的宗派，世人尊稱他為天台大師，並以他為天台宗的初祖。

智者大師的門人眾多，其中以師事大師二十多年的灌頂最為傑出。智者圓寂後，灌頂致力於教團的興隆，被視為天台宗第二祖，世稱章安大師。灌頂之後，先後傳承三祖智威、四祖慧威、五祖玄朗。玄朗門下的湛然，著有《法華文句記》、《止觀輔行傳弘決》等二十多部，提倡「無情有性」之說，主張草木瓦石都有佛性。他又糅合《大乘起信論》的義理，確立天台宗嚴密教理的基礎，被稱為天台宗中興之祖。

湛然之後，為道邃、宗穎、良諝等諸祖。不久，遭逢唐武宗的會昌法難及唐末五代的戰亂，天台宗逐漸衰微，直到十二祖義寂、十三祖義通相繼弘揚教觀，沒落之勢才得扭轉。由於對智顗《金光明玄義》廣本的真偽問題產生「唯心論」與「實相論」的對立看法，義通的門下逐漸分裂為二派，這就是北宋初年長達四十多年的「山家、山外」之論戰。主張實相論的山家派以四明知禮、慈雲遵式為代表，倡導「妄心觀」之說；主張唯心論的山外派以慈光志因、孤山智圓為代表，倡導「真心觀」之說。二派之中，以山家派的法系較為興隆，派下人才濟濟，在後世被視為天台宗的正統。傳到明代，以蕅益智旭最為著名，他採用了唯識、淨土、律宗、禪宗為旨要，來發揮天台宗的教觀，又主張釋、道、儒三教一致，並力求佛教諸宗的調和，對後世有很大的啟發。

到了清朝，除了喇嘛教一枝獨秀外，是其他宗派的衰頹時期。民國以來，有諦閑大師再度復興天台宗，他創立觀宗研究社，作育天台宗人才，如仁山、常惺、寶靜、靜修、倓虛、禪定、可端等人，都是門下高足。其中，尤以倓虛大師於一九二五年時，曾受諦閑大師付法為天台宗第四十四代傳法者。

天台宗強調解行並重，「教相門」與「觀心門」兼攝圓融，故能顯現教觀雙美。就是在教義方面，將法界實相與眾生的法性一同攝入組織體系，發展成圓融無礙的思想架構，例如「五時八教」的教判，即為理論上的教相門。在修行、實踐方面，智者大師依據他在大蘇山所證的三昧，融合在天台山修頭陀時的妙悟，開顯出止觀雙修的修道法門，如一念三千、三諦圓融，即為實踐上的觀心門。教相門與觀心門，如鳥雙翼，相輔相成。

就天台宗的教學特色而言，天台三大部《法華玄義》、《法華文句》，注重玄義及提出「消文四意」的解經方式，以玄義貫穿經義，成為千百年來研究經文、講說佛法教理的最好範本。觀心門的《摩訶止觀》，不只是天台家觀心法的至寶，也是修習禪定的聖典。此外，天台五小部所說的小止觀、六妙門等，也是禪修的必備良書。

天台宗以義理組織嚴密而獨步於其他宗派，尤其對佛陀一代時教，判攝為五時八教，為所有教判中最完整的；但義理的繁複也影響到發展的情況，因此不易普及。

三論宗

三論宗是以印度龍樹菩薩所著的《中論》、《十二門論》及提婆所著的《百論》為依據而成立的宗派。鳩摩羅什將這三部論傳譯至中國，在中國形成一股研究龍樹中觀學說的風潮，因此中國的三論宗，通常遠推鳩摩羅什為開祖。

羅什的門下，號稱桃李三千，而以僧肇、道生、僧叡、曇影、慧觀、道融等人最著名。其中，慧觀、道生、僧叡等人弘法於江南，僧肇、曇影、道融等人則在關中一帶宣教，因此形成三論宗南北兩大學派。百年左右，三論宗漸趨沉寂。直到梁代，僧朗得梁武帝的崇信，稍振三論之勢，僧詮、法朗相續大振宗義。

到了隋朝，法朗的弟子吉藏大力弘揚三論的般若思想，是三論宗教義的集大成者，也是三論宗真正的創宗者。吉藏七歲就跟隨法朗出家，十九歲開始講經弘法，聲譽遠播。開皇元年（五八一），法朗圓寂，吉藏前往越州嘉祥寺，專心講經說法，著作論疏，世人因此尊稱他為嘉祥大師。他一生中講解「三論」一百多次，講《法華經》三百多次，對於《般若經》、《大智度論》、《維摩經》、《華嚴經》等，也都大力宣揚，著作四十多種，不下一百餘卷，被譽為文海。

吉藏大師門下有慧遠、智凱、碩法師等人，皆為法匠。碩法師門下的元康，曾在唐太宗時奉詔入長安講「三論」，著述頗多。在唐代中葉以後，天台宗、唯識宗、禪宗盛行於世，三論宗便逐漸衰頹了。在目前台灣佛教界，三論宗的學者，以印順法師最負盛名，他對中觀緣起性空思想有獨特的見解。然而因為三論宗所強調諸法性空，義理高深，所以目前對三論研究深有心得，又能廣為闡揚的大德，就少見了。

三論宗的基本立論，主要可分為三方面：一、破邪顯正，就是以緣起性空的道理，破除一切有所得、有所見的妄執。二、以真俗二諦為根本思想，來闡揚世間法的一切萬有，與出世間因緣和合而有、畢竟空無所得的中道觀。依據三論宗，「空」才能「有」，不「空」就沒有「有」，所謂「以有空義故，一切法得成」，「空」是成就「有」的要因。三、八不中道，就是藉「不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去」的道理，來破除生滅、斷常、一異、來去等偏頗的見解。

唯識宗

唯識宗，又稱為法相宗、瑜伽宗、有相宗、相宗，或慈恩宗，是以三藏法師玄奘為宗祖，主張「萬法唯識」的宗派。在印度方面，可遠推到彌勒菩薩、無著、世親、無性及護法、德慧、安慧等幾位著名大論師，可以說，在玄奘西行求法之前，瑜伽宗風就已經風靡全印度了。

玄奘大師在唐太宗貞觀三年（六二九），隻身從長安西行印度，歷經十七年，帶回六百多部佛經，其中主要是唯識宗的寶典，如《唯識三十論頌》、《唯識二十論》、《攝大乘論》、《瑜伽師地論》等。他在回國前夕，早已揚名全印度，當時有數十個國家共同請他開講唯識教義，召開無遮大會，高舉法幢，盛況空前。大師回國後，廣譯經論一三三五卷，又糅合護法、難陀、安慧、親勝、火辨、德慧、淨月、勝友、最勝子、智月等十大論師所造的《唯識三十頌》的釋論，綜合各家見解，編譯為《成唯識論》十卷。在譯經過程中，他採取隨譯隨講的方式，不但將法相唯識學的義理傳播開來，並培育了一批優秀門人，最著名的是神昉、嘉尚、普光、窺基等四人，有「玄門四神足」之稱，其中以三車度化，才華橫溢的窺基，為直紹玄奘大師之法統者。

窺基大師，十七歲依止玄奘大師座下披剃出家，二十五歲開始參與譯經，受到玄奘大師器重。他著述宏富，較重要的有《成唯識論述記》、《大乘法苑義林章》、《成唯識論掌中樞要》等注疏傳世，窺基因此有「百部疏主」之稱。其中，尤以《成唯識論述記》最為重要，被後世唯識學者奉為圭臬。唯識之學，也因窺基而發揚光大。由於窺基大師長年住在長安大慈恩寺譯經著書，因此被尊稱為「慈恩大師」；又因窺基大師集唯識宗思想的大成，所以後世的人又把唯識宗稱為慈恩宗。

唯識宗在玄奘、窺基師徒的推展下，盛極一時，但唯識之學，義理繁瑣，不易被人接受，在晚唐以後，就逐漸趨於衰微。直到近代，學術界因唯識法相學富於邏輯推理與認知科學探討的意義，故研究者增多。如太虛大師雖主張八宗兼弘，但他對法相唯識研究甚為透澈，貢獻極大。另外還有楊仁山、歐陽竟無、熊十力等在家居士的推弘。近年來，研究唯識的有常覺、演培等法師。

本宗以六經、十一論為依據的主要經論，六經以《解深密經》為宗，十一論以《瑜伽師地論》與《成唯識論》為主。本宗的學說，名相繁瑣，義理深邃，側重邏輯分析，立有五位百法、三自性、五種性。以「阿賴耶識」的緣起為基礎，闡明「三界唯心、萬法唯識」及「識外無境」之理。認為世界萬法存在的根源是在於阿賴耶識內含藏的種子。在修行實證上，以心意識為中心，轉變有漏的心識而成無漏的實智，就是轉第八識為大圓鏡智，轉第七識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，最後將能觀之識亦歸諸於空，證入「能所一體」的境界。簡單的說，萬法唯識的教義宗旨，就是去除對所有心外之物的分別執著，來徹悟唯識的「無分別智」，也就是「轉識成智」之說。

華嚴宗

本宗以《華嚴經》為所依經典，故稱華嚴宗；由賢首大師法藏集大成，故稱賢首宗。又因本宗的宗旨，主要在闡明圓融無礙的法界緣起，所以又稱為法界宗。

杜順和尚是華嚴宗初祖，十八歲出家，專宗華嚴，著有《法界觀門》、《五教止觀》等書，將華嚴高深的理論融貫為禪定的觀門，而提倡「真空絕相、理事無礙、周遍含容」的法界三觀，融合了理論與實踐，深為朝野所重，唐太宗尊稱他為「帝心尊者」。他一生中的神異事蹟很多，有瞎子、聾子拜見他以後，就能見、能聽的傳聞。據說，有一次他涉水過河，河水忽然自行斷流，等到他上岸後，水流才又恢復如故。他在唐貞觀十四年（六四○）圓寂。

二祖智儼大師，是甘肅天水人。他在孩提時，就常堆石成塔，串花成蓋，自己當法師，以童伴為聽眾，為他們說法。十四歲出家，深探華嚴藏海，二十七歲時，著作《華嚴搜玄記》十卷，後來又陸續著有《華嚴孔目章》、《華嚴五十要問答》等二十餘種，奠定了華嚴宗的架構基礎。除了著述弘法外，還以教育徒眾為職志，一生風範清高。唐高宗總章元年（六六八），他預知自己即將示寂，就對門人說：「將遊蓮華藏世界。」圓寂時，享壽六十七。

三祖是賢首大師法藏。賢首是武則天所賜封的字號。大師十六歲時，曾在陝西法門寺阿育王舍利塔前燃指供佛。後來，因聽智儼大師講《華嚴經》而歸投座下。法藏精通西域諸國語言及梵文，曾協助實叉難陀三藏譯成《八十華嚴》，並為武后講解該經，講到十重玄門、海印三昧門、六相和合義門等，武后茫然不解，法藏於是以長生殿前的金獅子為譬喻，武后豁然領解。因而把當時所說，整理成文，名為《華嚴金師子章》。後來他又協助菩提流志三藏翻譯《大寶積經》。一生之中，講說《華嚴經》三十多遍。著有《華嚴探玄記》、《梵網經疏》、《楞伽經疏》等三、四十種之多。他攝取杜順大師的《法界觀門》、《五教止觀》等實踐法門，並以《華嚴經》為骨幹，融合智儼大師的《搜玄記》，完成華嚴教理的組織系統。華嚴宗至此完成自家教觀雙門圓滿的架構，並由於法藏的弘揚，而集法界緣起思想的大成，因此華嚴宗又稱賢首宗。

四祖是清涼大師澄觀，身歷九朝，為七帝之師。貞元十二年（七九六）應德宗的召請入長安，與罽賓三藏般若共同譯出《四十華嚴》，呈獻給德宗，並奉敕解說《華嚴經》大意，德宗在激賞之餘，敕賜紫袍及「教授和尚」之號。後來在德宗的誕辰日，又奉召入內殿，闡揚華嚴宗旨。德宗朗然覺悟，說道：「聽大師講《華嚴經》，朕心清涼。」因此受封為「清涼國師」。

當他在大華嚴寺執筆撰述《華嚴經疏》時，嚴冬的五台山上雖然風雪侵襲，但他仍日日不輟，經四年才完成。為此，大師特別啟建了一場《華嚴經疏》的落成法會，供養千僧，可謂別具意義的盛會。大師畢生精進修行，日課華嚴，著作有三十多種，世人尊稱他為「華嚴疏主」。

圭峰宗密禪師是華嚴宗五祖，跟隨澄觀大師學華嚴，大師曾讚美他說：「能跟隨我遨遊毗盧華藏世界的，只有你一人。」宗密又曾隨荷澤宗道圓禪師學禪，提倡教禪一致，奠定唐末至宋代間的佛教基礎。他著有《華嚴綸貫》五卷、《普賢行願品別行疏鈔》六卷、《註華嚴法界觀門》一卷、《華嚴原人論》一卷等。宗密以《華嚴經》為根據，對《圓覺經》做詳盡的註解，所著的《圓覺經大疏》、《圓覺經大疏釋義鈔》等書，為歷來註解《圓覺經》的泰斗。

宗密圓寂後，不久就發生唐武宗的「會昌法難」，一時之間，諸宗都趨於沉寂。到宋代，有子璿、淨源等人重興宗門，接著有道亭、觀復、師會、希迪等四人開演宗義，世人稱他們為「宋代四大家」。元、明、清三代，華嚴宗雖然不如唐代的興盛，仍有普瑞、文才、德清、古庭、道通、續法等人，相續作疏，宣揚宗義。一九一二年以後，月霞大師創辦華嚴大學，培養了不少人才，但是如唐朝清涼大師一樣，把華嚴深奧的教理有系統地加以詮釋、發揚者，則如鳳毛麟角，不容易找到了。

華嚴宗以四法界、十玄門、六相圓融等法門來闡明法界緣起的宗旨，又將佛陀的一代教法判釋為五教十宗，華嚴的世界稱為「華藏世界」，是宇宙萬有諸法由心所現的「一真法界」。這個一真法界是真妄泯滅、生佛不分的真理世界，超越一切對待，本體就是現象，現象就是本體，是一個絕對平等的世界。因此華嚴宗強調，若能徹底體悟一真法界的道理，就能脫離貧富、貴賤、有無、生死、多少、高低等所有對待的束縛，獲得心靈的自由。在超越時間與空間的一真法界裡，一念之中有百千劫，百千劫在於一念，一粒微塵就是十方國土，十方國土也含攝在一粒微塵中，這就是「一即一切，一切即一」的圓融無礙法界。

本宗由於歷代大德對華嚴思想的闡揚，使華嚴哲學在中國佛教史上開出了奇葩，和天台宗同為中國佛教思想史上光輝燦爛的雙璧。

律宗

律宗是依五部律中的《四分律》以弘通戒法的大乘宗派。其宗旨在於奉持《四分律》的淨戒，而以一乘圓頓的妙理為旨歸。佛教各宗派雖然都有修持法門，但由於律儀的繁複發展與各宗派的遞嬗相承，本來是所有佛教徒所須共同持守的律則，便獨立發展成一個專門的宗派。

在早期，諸律都曾在中國弘揚，然而光大而昌行於後代的，只有《四分律》這一支。因此一般所說的律宗，就是指弘傳《四分律》的「四分律宗」。

早在三國時代，魏曇摩迦羅譯出《僧祇戒本》，敦請十位梵僧立羯磨法，首度開啟以十大僧來傳戒的先例，這是中國傳戒的開始。北魏孝文帝時，法聰法師原本研習《摩訶僧祇律》，後來精研《四分律》，並盡力弘揚，但當時他只是口授，並沒有著作流傳於世。到五祖慧光律師才開始撰著章疏，開啟了對《四分律》注疏闡釋的風氣。比較重要的注疏有慧光的《略疏》四卷、智首的《大疏》二十卷、法礪的《中疏》十卷，號稱為「三要疏」，為時人所習用，而四分律宗的歷祖相承，也就由此產生；到集大成的道宣為止，共有九祖。

華嚴宗祖庭西安華嚴寺雙塔，圖左為杜順塔，右為澄觀塔。

自六祖道雲律師起，四分律宗開始分出流派，門下有洪遵、道洪兩位律師。洪遵律師傳洪淵，洪淵傳法礪。法礪住在相州，著有《四分律疏》十卷，其系統稱為「相部宗」。法礪再傳道成，道成傳滿意與懷素兩位律師。滿意住在西塔，弘揚相部宗；懷素住在東塔，弘揚「東塔宗」。七祖道照律師傳智首，智首傳道宣，道宣因為久居終南山而蔚成「南山律宗」。道宣雖然是四分律宗的第九祖，但他興盛了律宗，因此便被尊為南山律宗的第一祖。

世稱「南山律師」的道宣大師，曾參與玄奘大師的譯場，嚴守戒品，深好禪那，博通《法華》、《涅槃》、《楞伽》、《勝鬘》等諸經之旨。唐高宗曾敕令僧尼須禮拜帝王與父母，道宣與玄奘大師等人上書力爭，最後高宗才敕令僧尼只須禮拜雙親，而不必拜帝王。乾封二年（六六七），道宣在淨業寺創立戒壇，諸方前來求戒者有二十餘人，為後世建立戒壇所依循。大師生平獎掖後進不遺餘力，德行淳厚，為緇素所共仰。他的著作很多，關於《四分律》，有《四分律刪繁補闕行事鈔》十二卷、《四分律羯磨疏》四卷、《四分律戒本疏》四卷、《拾毗尼義鈔》六卷、《比丘尼鈔》六卷等，被稱為「律學五大部」。四分律宗也因此大為風行，與相部宗、東塔宗形成鼎足之勢。

與道宣同門的道世律師著有《毗尼討要》一書，奉持他學說的人，就稱為「要家」；奉持道宣律師《四分律行事鈔》的人，則稱為「鈔家」。另外，相部宗系統的曇一律師，講授《四分律》三十五遍，他兼弘相部律與南山律，曾作《發正義記》十卷，闡揚道宣的《四分律行事鈔》，使南山律宗顯揚於後世，荊溪湛然、清涼澄觀兩人都曾在他的門下習律。

在唐代時，律宗三家論爭不絕，根本教義最大的差異在於對「戒體」看法的不同。戒體是受戒者在受戒法時所發得，而領納於心中的法體，依這個法體之力，可以斷惡存善。相部宗依據《成實論》提倡非色非心的戒體論；東塔宗依據《大毗婆沙論》、《俱舍論》，認為戒體是色法。道宣因為精研唯識學，認為《四分律》在表面上雖屬於小乘，但在精神上則通於大乘佛法，因此他用唯識的教義來探究戒體的本質，主張戒體是心法，也就是受戒時薰於阿賴耶識的種子。這個看法與相部宗較為接近，和東塔宗則大異其趣。相部、東塔二宗在唐朝之後便日漸衰微，以後，所謂的律宗實際上就是指南山律宗。大抵來講，中國初傳律法時，四律雜弘，缺乏中心準則，到道宣律師繼承智首律師的系統，以融通大小乘的精神來弘揚《四分律》，奠定了中國律宗的基礎，使南山律宗成為《四分律》一脈相傳的法統。

唐末五代，教難及兵火不斷，律宗與其他諸宗一時頓衰。到了明末清初，金陵古心律師登五台山，感得文殊菩薩在雲端授戒，於是返回金陵靈谷寺開戒說法，重興律宗。他的法嗣三昧律師寂光在金陵東南的寶華山開闢道場，主持戒席先後達百餘壇，被尊為寶華山第一代，法流興盛。直到太平天國作亂時，寶華山首當其衝，受到嚴重破壞，亂後重建，每年仍啟建戒壇，但南山一脈曾一度失去三大部，到了清末，才由徐蔚如從日本請歸，在天津刻經處重刊，可惜錯誤很多，以持戒嚴謹著稱於世的弘一大師，發願以畢生精力研究戒法，護持南山律宗，遍考中外律叢，校正三大部及其他律藏，使南山律又大放異彩。

本宗所依用的典籍，以《四分律》、《梵網經》等戒律典籍為主要依據，此外也依《法華經》、《瑜伽師地論》、《成實論》、《唯識論》等，作為立教的大旨。其旨趣所歸，則是「大小相融」、「三學相即」的一乘圓頓妙理。

禪宗

禪宗的傳承，是以靈山會上，佛陀拈花，迦葉微笑為濫觴。迦葉以後，傳阿難、商那和修到菩提達摩等二十八人，稱為西天二十八祖。菩提達摩在梁武帝普通年間（五二○～五二七）自印度來到建業，將禪的要義傳入中國，成為中國禪宗的初祖。達摩之後，經過慧可、僧璨、道信、弘忍，傳到六祖惠能，禪宗在中國本土便開出燦爛的花朵，成為中國佛教的重要宗派之一。

「禪」起源於印度，原意是靜坐斂心、正思審慮，以達到定慧均等的狀態。在佛陀之前，印度就有以「生天」為目的的坐禪思想；到佛陀時，才展開遠離苦樂兩邊，以達中道涅槃為目的的禪。從此以後，印度佛教的禪觀思想漸次發達，並產生無數的禪經。隨著佛典的傳譯，在東漢末年，禪法已傳入中國，只是在初期時，大多是小乘的禪觀思想。東晉鳩摩羅什以後，介紹各種禪法，而以念佛法門為主。直到劉宋求那跋陀羅譯出四卷《楞伽經》，經中所說的四種禪法，激發了當時的習禪者另闢途徑，肇啟了菩提達摩的「如來自性清淨禪」。達摩之後的慧可、僧璨，都被稱為楞伽師，道信於「楞伽禪」，吸收般若思想，依《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》一行三昧，制立卓越的安心方便；弘忍一面講《楞伽經》，另一面亦開講《金剛經》；到六祖惠能，則以《金剛經》為正宗。

五祖弘忍的門下不乏俊才，其中以惠能與神秀為兩大高足，開衍出南頓北漸二派，其中，惠能的南宗禪以頓悟為主旨，在中國南方盛行，最後成為中國禪宗的主流。惠能以下，形成五家七宗，門下弟子各為一方宗主，分散各地弘揚禪法，禪宗因此大盛。至於以神秀為主的北宗禪，以漸修為其主旨，雖曾興盛一時，但在當時，整個中國禪宗已由南宗主導，北宗因而日漸衰退。

中唐以後，盛行棒喝的機法，禪的意義擴大，不一定靜坐斂心才是禪，即便搬柴運水、吃飯穿衣等平常動作，也都是禪。中國禪宗的祖師，為了適應中國的民族性格、風俗習慣，將印度注重冥想的思想融入日常生活之中，展開中國獨特的講求作務精神的禪風。四祖道信禪師，首先倡言「行住坐臥，無非是禪」的劃時代宣言。到了百丈禪師，更創建叢林制度，樹立「一日不作，一日不食」的作務精神，提倡農禪生活，把禪的精神深深植根於大地之中，從心臟的跳動、手足的操作，來體會禪的妙趣，喚起真如本性。

禪宗和其他各宗最大的不同，在於不立正依的經典，即使引用經典，也是一時的方便施設。最主要的精神是不立文字，教外別傳，以期「直指人心，見性成佛」。然而，研習經典雖然不是禪僧的要務，在禪門中，仍以《楞伽》、《維摩》、《金剛般若》、《首楞嚴》等諸經為核心。此外，古來的尊宿也遺有大量的語錄，成為後世禪僧習禪悟道的重要典籍。

禪宗，在大陸非常普遍，當時所謂的叢林大寺，大多是禪宗的道場。但在一九四九年後，許多道場叢林都變成倉庫、辦公場所，或者博物館。在台灣，大規模的禪寺叢林較少見。時下雖有寺院自稱為某某禪寺，實際上，修學內容和禪宗往往不相干。目前台灣佛教的各宗派，其法統幾乎都是從禪宗演變而來，或與禪宗的法統有密切的關係，例如道場遍布海內外的佛光山，正是傳臨濟正宗的法脈，由此可知禪宗對近代佛教影響之深遠。

淨土宗

淨土宗，是以「往生西方極樂淨土」為目的的宗派。因本宗以稱念佛名為主要修行方法，希望藉著彌陀本願的他力，往生於西方極樂淨土，所以又稱為念佛宗。中國淨土宗從廬山慧遠倡導淨土思想，歷經北魏曇鸞、唐朝道綽、慈愍等大師的大力推弘，隨著時代的遷移，愈為後代人所奉行，是影響中國佛教民間信仰最為深遠的宗門。

一般所謂淨土，主要是指彌勒淨土、彌陀淨土。彌勒淨土的信仰，以東晉道安大師為最早，他著有《淨土論》六卷，倡導往生兜率天的彌勒淨土；唐代玄奘與窺基大師，也以彌勒淨土為行持依歸。但自此以後，由於修者少，弘揚者更少，漸形衰微，代之而起的是彌陀信仰的興隆，彌陀淨土便成為諸佛淨土的代表。早期弘揚彌陀淨土信仰的，以東晉慧遠大師為最力，他在廬山結白蓮社，與大眾共修念佛三昧，以期能往生見佛，是中國結社念佛之始，也是中國淨土的主流。

北魏宣武帝時，菩提流支譯出世親的《往生論》，曇鸞為之註解，著《往生論註》一書，書中採用龍樹《十住毗婆沙論》中〈易行品〉的說法，明示佛法修行的難、易二道，也就是他力法門、自力法門的不同，闡揚淨土信仰的本旨在於他力法門，主張依靠他力本願為五濁惡世中方便易行之道，始闡揚淨土立教的本義，並強調藉著持名念佛來求生淨土。到唐代，道綽、善導等大師繼承曇鸞的教旨，極力強調佛的本願力，主張往生淨土就是相應於末法時代的信仰。道綽著有《安樂集》一書，論破諸師的謬解，開示末世眾生的要路，並依曇鸞難易二道之說，創立聖道、淨土二門的教判。善導撰《觀無量壽佛經疏》，楷定古今各家的謬見，確立淨土的教義、教相，並釐定修行上的正行、雜行之別，奠定了淨土教義獨立系統的基礎。其後，有懷感著《釋淨土群疑論》，針對各宗對往生淨土的質疑，一一闡論。睦州的少康，也大力弘揚稱念阿彌陀佛的功德。自曇鸞至少康，被稱為淨土宗的「震旦五祖」。當時在長安等地，諸師也撰寫了不少解釋《阿彌陀經》、《觀經》等注疏。在這個時期，淨土經典的研究達於高峰。

唐代開元初年（七一三），慧日大師自印度歸國，看到當時禪家把淨土信仰視為引導一般愚民的方便教說，便激烈反對，而提倡念佛往生的必要，主張戒淨並行、禪淨雙修、教禪一致，而以一切修行都回歸於往生淨土的旨趣。承遠、法照、飛錫等人紹繼他的主張，以念佛三昧為無上深妙的禪門，極力排斥禪僧的空腹高心。於是，中國淨土宗在唐代，可分為三種教系，即慧遠系統、善導系統、慈愍系統。

當時，在禪門中有認同慧日一派的，如六祖門下的南陽慧忠提倡解行兼修。到後周法眼文益的嫡孫永明延壽，更大力弘揚禪淨雙修。元代以後，禪淨雙修的風氣更加盛行，中峰明本、天如惟則等人都歸心於西方淨土。到明代，楚山紹琦、雲棲袾宏、憨山德清等人，相繼倡導禪淨合一，尤其以雲棲袾宏精進修持念佛三昧，更是著稱於世。他除了註解《阿彌陀經》外，還著書立論，大力弘揚禪淨一致之旨，對當時教界影響很大。

天台一門也有很多信仰淨土的高僧大德，如宋代四明知禮，他所撰的《觀經疏妙宗鈔》，就是主張台淨融合的論著，為歷來的天台宗僧所重視。明代的靈峰智旭提倡三學一源論，認為禪、教、律三學的歸趣就在淨土法門。到了清代，不少在家居士也提倡淨土信仰，如彭紹升、希涑父子，編《淨土聖賢錄》。康熙、乾隆年間，實賢法師在杭州結蓮社，教化遠近，尊奉曇鸞、道綽、善導為淨土三祖。民國以後，除了楊仁山的大力提倡，印光大師也主張淨土法門為佛陀出世的本懷，致力於社會救濟事業，各地僧俗漸次興起結社念佛的風氣。今日台灣佛教，不論禪寺、律寺，乃至顯教、密教，都普遍藉念佛法門來引導信徒修持。這是由於稱名念佛簡單易行，因此能普及於一般社會大眾，形成近代以來中國佛教的一大主流。以念佛法門為中心的念佛會、蓮社、居士林等，相繼成立，呈現了佛教各宗並容，多采多姿的面貌。

淨土思想主要依據的是「三經一論」，「三經」是《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》；「一論」是指佛陀入滅後八、九百年左右，世親菩薩所造的《往生論》。歷來的淨土宗祖師大多依據「三經一論」以及馬鳴、龍樹等諸論師贊述「三經」的要義來弘傳此宗。

淨土宗三大經典之中，《阿彌陀經》描述阿彌陀佛西方淨土種種莊嚴的事相，並說明發願往生的意義及方便，讚歎阿彌陀佛不可思議的功德。這部經的經文較短，很容易誦讀，被奉為淨土宗修行者必誦之經。《無量壽經》詳述阿彌陀佛在因地為法藏比丘時所發的四十八願，以致果地圓滿成佛，莊嚴國土，攝受十方念佛眾生，並說明三輩往生的條件。《觀無量壽經》旨在說明想要往生西方極樂國土的眾生所必修的淨業正因，並以十六觀法諦觀阿彌陀佛的身相及極樂淨土相，又解釋九品往生的因果。至於《往生論》，則說明修習「五念門」，可得種種成就，令眾生得以往生安樂國土，面見阿彌陀佛。

本宗的宗旨，是以修淨土者的「心行」為「內因」，以彌陀的「願力」為「外緣」，內外相應，往生極樂淨土。因此，修持淨土法門必須先發菩提心，也就是企求無上佛道的願心；其次是發厭離心、欣求心，就是厭離這個眾苦煎迫的穢土而欣求清淨莊嚴的佛土之心；再來是發至誠心、深心、回向發願心等「三心」：一、至誠心，是真實為了脫生死而求生彼國，不是為求名聞利養而現精進相的心。二、深心，對於阿彌陀佛在因地攝受一切眾生的四十八大願，抱著毫不懷疑的信心，專心一念地稱念佛號，藉由佛力加持而往生極樂。三、回向發願心，將自己所修的一切功德資糧，全部發願回向往生西方；再將功德回向一切眾生，願所有有情眾生也都往生極樂淨土。

密宗

密宗是依真言陀羅尼的法門，修五相、三密等妙行，達到「即身成佛」目的的大乘宗派，又稱真言宗。主要以《大日經》、《金剛頂經》為經藏，以《蘇婆呼經》為律藏，以《釋摩訶衍論》為論藏。相對於顯教，此宗派通稱「密教」，這是在凸顯密宗所詮表的教理最為尊密，認為法身佛大日如來所說的金剛界、胎藏界兩部教法是佛內證的境界，深密奧妙，所以稱為「密」；又因不得對未灌頂者宣示其法，所以稱為「密」。密教的學問與修行，稱為「密學」。密教的宗師或修學密教的僧侶，稱為「密家」。修行密教的信徒，稱為「密眾」。密教修學的道場，稱為「密場」。

密宗傳入中國，早在東晉前期，龜茲的帛尸梨蜜多羅譯出《大灌頂經》；後來，自東晉孝武帝太元六年（三八一）起，竺曇無蘭也陸續譯出《陀鄰缽咒經》、《摩尼羅亶神咒經》等二十多部密宗經典。到了唐代，義淨譯出《觀自在菩薩如意心陀羅尼經》、《稱讚如來功德神咒經》等十多部，是唐代譯出密教經典最多的一位。開元年間（七一三～七四二），善無畏、金剛智、不空等三人，先後把純密傳入中國，在長安譯出根本經典，建立灌頂道場，他們三人被尊稱為「開元三大士」，中國的密宗也由此成熟，形成以修密為主的宗派。

後來，唐武宗「會昌法難」及唐末五代的兵火不斷，密宗和其他佛教諸宗一樣，典籍經疏都被銷毀一空。在宋代，先後有法賢、施護、法天等人傳譯密宗經軌，但已不如唐代興盛，而且朝向通俗化，崇拜特定的本尊，以誦持真言陀羅尼為主。元代時，以喇嘛教為主（喇嘛教是以密宗為骨幹的西藏佛教）。由於元代的帝王十分尊崇喇嘛教，許多名利之徒競相出家學密，因此導致腐化，於是有宗喀巴的改革，形成以黃教為主流的系統。

就教義來說，密教和其他顯教有很大的不同，顯教是以「應身佛」宣說教法；密教則是以「法身佛」大日如來宣說教法。依顯教修行的，一般多認為須經三大阿僧祇劫，修六度萬行，才能證得佛果；密教則認為如果能修「三密妙行」而圓滿成就，現生就可以成佛。另外，密教為了彰顯法身如來的自證境界，特別用圖繪來象徵，這就是胎藏界、金剛界的兩部曼荼羅。胎藏界曼荼羅，是依據《大日經》所畫的，表示大日如來的「理法身」，又稱為「因曼荼羅」，中央畫著大日如來，東西南北的四方畫有四佛，在更外部配置有四百十四尊的菩薩；金剛界曼荼羅，是依據《金剛頂經》所畫的，表示大日如來的「智法身」，又稱為「果曼荼羅」，整個圖劃分為九部，每一部是一會，各會都配置著諸尊，總共有一千四百六十一尊。

密教的教義還有一項特點，就是特別重視各種咒語念誦、壇場供養，乃至密印、皈依等種種儀軌的修行，來達到即身成佛的目的。以密教儀軌繁雜的程度來講，可以說是世界各宗教所少見的。在咒語誦持方面，通常一般佛教的僧團裡，住在寺院的出家僧眾，修身持律，或作課誦時，也誦持經咒，可以說是顯密雙修，即使念佛的人也要持誦往生咒。不過顯教的佛弟子持密咒只是附帶的，並非是專修。另外，有很多佛教經典，也都是經與咒合併記載，如《藥師經》、《地藏經》、《法華經》等，都是在經文之後，附有咒文，例如《般若心經》的最後一段，就是「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」的咒語。然而在密宗，持咒不但是主要的修行方法之一，並且賦予特別的意義和功用，很多密教經典的問世，也是為了咒語的廣為誦持和流傳。

咒語，又稱陀羅尼，意譯成真言，或名總持，就是藉著咒語來總持一切的意義。在密宗所傳授的咒語，最普遍的是六字真言，也就是明王咒，又稱六字大明咒──「唵嘛呢叭彌吽」。密宗強調咒語就是佛陀的真言，因此只要誦持，而不重視解釋。修持一句「唵嘛呢叭彌吽」，可以消災延壽，驅邪避難，所求皆能如意。根據《大乘莊嚴寶王經》所記：「佛告善男子：此六字大明陀羅尼，是觀自在菩薩摩訶薩微妙本心，若有知是微妙本心，即知解脫。」「善哉！善哉！善男子！汝能得如是如意摩尼之寶（六字大明咒），汝七代種族皆當得其解脫。善男子！彼持名（六字大明咒）人，於其腹中所有諸蟲當得不退轉菩薩之位。」由此可知密教之所以重視持念密咒的原因。

在顯教，要成為正式的佛教徒，必須皈依三寶，就是皈依佛、法、僧。但在密教，由於重視嚴格的師承傳授，認為如果不依喇嘛上師的引導，則不知有佛；如果不從喇嘛的教誨傳承，則無法入於佛道。因此，出家的修行者於皈依佛法僧三寶之外，特重對喇嘛的皈依，而成為「四皈依」；並以自己的身、口、意三業完全供養歸投於上師。

前述八大宗派的傳承歷史、發展影響、思想特點、修持方法等等，這當中有一個共同點，就是八宗同時都興盛於隋唐盛世，並且發展為中國文化史上光輝燦爛的一頁，和隋唐的治世昌隆相得益彰，成為中國佛教史上的黃金時代。但是各宗的發展情形，則有所不同：在歷史上，八宗雖然都曾盛極一時，例如華嚴宗、天台宗、法相宗、三論宗等，曾經為朝野所喜好，但是這些宗派，或者因為教理深奧，不容易為一般民間所接受；或者缺乏繼承傳弘的人才，而漸漸式微衰弱；只有禪宗和淨土宗，隨著時代的遷移，而歷久不衰。然而畢竟說來，也已經失去隋唐時代的閃耀光芒，而有待於新起的一代來紹隆佛法傳燈的大任，重振佛門往日的光彩。

【習題】

1.說明佛教八宗歷史傳承、祖師、教義、修行方法。

2.介紹佛教八宗在台灣的情形。