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271 佛教如何現代化

「現代化」這個名詞,它代表著進步、迎新、適應、向上的意義。不管國家、社會、宗教等等,都會隨時代空間、時間的轉換,不斷的尋求發展,不斷的趨向所謂的「現代化」。例如:台灣的十大建設、十二項建設、十四項建設,乃至二十一項建設;大陸也曾由破四舊、立四新至提倡「四個現代化」;其他如非洲地區亦積極在開發,朝向現代化發展。由這些事實,我們可以發覺「現代化」的重要。

而佛教自佛陀創教以來,也無不隨著時代,配合當時的風尚,廣為弘傳。為了契理契機,傳法的方式也隨之日新月異,以容易讓人接受為原則。比如經典的流傳,在佛陀時代,以口授方式傳法;佛涅槃後,隨著時代的進步而有貝葉抄經的出現,乃至後來的刻經、印經,發展到現在的電子版大藏經等,這都是由於「現代化」而形成各個時代不同的弘法方式。

針對「佛教如何現代化」這個主題,提出以下四點看法:

一、佛法「現代語文化」

國際企業界除了專業技能外,語文能力是最重要的一環。各種語文的使用,以英語占大部分,根據統計,目前全球有四分之三的郵件和電報是以英語發出,百分之八十的電腦儲存資料是使用英文。其次,學習中文、日語的外國人,也逐漸增加。現在一般學校已普遍設有多種語文的學習,基督教傳教士到各地傳教,經常使用當地方言傳教,日本人習慣用「小耳朵」同步翻譯各種語文,乃至一般會議上也有立即翻譯的設置,這些都是講求「語文現代化」的實例。可見在國際交流間,語文所占的重要地位。

佛陀時代,印度的語言(包括方言)有二百二十多種,主要的語言有十三種。所謂「佛以一音演說法,眾生隨類各得解」,佛陀也應用多種語言傳法。佛涅槃後,第一次的聖典結集,大多採用混成的俗語,以期佛法的流傳能夠普遍化,後來,也不可避免的使用了古印度的雅語——梵文,所以近世在尼泊爾、高昌、于闐等地,因而發掘到若干的梵文佛典。中國的翻譯家中,竺法護通達三十大國語言,鳩摩羅什、玄奘大師等,皆因通達多種語言,才能譯如此浩瀚的經文。

當今由於現代人的努力,多種語言的佛教書籍紛紛出版,如英語、日語、法語、德語、西班牙語、北印度語、孟加拉語等等,佛教的經論也以多種語文表達,如《法華經》、《大唐西域記》、《大乘起信論》等;甚至經典的語體化也漸漸普遍。更有人計畫性的把藏經、大辭典譯成英文。

語文,在佛法上的功能是相當重要的。一個佛教學者必須具備梵、巴、藏、英、日文等語言,才能尋根究源佛陀的遺教,如我們熟知的麥克雷教授、水谷幸正教授等,皆具備多國語文的能力;布教師如能通達國際語言,教義才能傳布到他國領域,如日本鈴木大拙的禪法,能在西方盛行,是因為他具備英文傳教能力所致;基督教能在台灣傳播二、三百年的歷史,也是由於該教宗教師具有中文能力。

因此,希望我們佛教的經典未來能全部語體化、有聲化、電子化、彩色化,以期普遍流傳。尤其佛弟子要重視語文能力的培養,如果從小即給予訓練,具備多種語文的才能,將來傳教說法,才能使佛教進入世界化的新里程。

二、傳教「現代科技化」

隨著時代進步,目前社會已邁入資訊化、電訊化的潮流,為了講求方法、效率,辦公室中已普遍使用各種電子化的資訊產物,以便走上企業管理化、人事組織化、資料電腦化。電話從有線、無線、傳真,到帶著走的行動電話,人們對它的應用也從工作上,漸漸擴散至一般生活。這些現代化的科技,帶來的意義不僅是「新」、「方便」,連生活習慣、人際的交流、思想的價值觀,也因此有了改變。

過去,佛陀雖然以口傳授佛法,卻相當重視方法的運用,以種種譬喻、因緣、重頌、長行等方式教化弟子。隨著時代、地域、文化的不同,傳教方法也有了多層次的改進。佛教傳入中國後,由於魏晉時期國家分裂戰亂,當時陰陽方術、巫術、鬼神信仰非常盛行,來到中土的西域高僧如佛圖澄,為了佛法的傳揚,多顯靈異,攝伏了暴戾的石虎、石勒;道安大師致力漢譯佛經,為了講究方法,寫出《綜理眾經目錄》;他為僧團制定應遵守的法規、儀式,為後來中國叢林寺院的制度奠下基礎;此外,敦煌莫高窟發現的各種變文、魚山梵唄,或是唐代盛行的「經變畫」,都是隨著時代的進步所發展出來的。

佛世時,佛弟子行腳托缽至四方教化;玄奘大師步行橫過八百里流沙西行求法;真諦三藏搭乘船隻抵達中國南海,帶來許多重要經籍;鑑真大師六次渡海,終於將佛教的戒法傳到日本;現在又進步到汽車、飛機等交通工具,讓佛教的弘傳更是方便。小型的弘法布教,應用麥克風、音響、幻燈片、音樂、電腦、錄影機等現代器材;大型的佛學講座,則利用現代的科技,電視、電台、衛星轉播、投影機等,配合音樂、舞蹈、燈光,乃至利用傳真、電腦、網路,來傳送各種資料。

做事、做學問要講究方法,傳教更需要講求時效。過去屬於個人布教,慢慢地應重視團體布教,採用多元化方式弘法,如研討會、座談會、聯誼會、讀書會等方式。過去是影印的黑白世界,現在已進入令人賞心悅目的彩色世界,未來的網際網路、衛星轉播等,將成為科技弘法廣泛使用的的工具。

三、修行「現代生活化」

過去的人,開口閉口:「我要去深山修行」、「我要去閉關修行」,試問:一生的歲月就這樣盲修瞎練,真正證悟的有幾人?自我陶醉在「修行」的名目中,真正實際修行的有幾人?只為「修行」閉關,假修行之名沽名釣譽,真正有功力的又有幾人?談到修行,重在口號,只說不做;重視外表形式,沒有實際方法,只是一種消磨式的荒度歲月;甚至是幻想式、自我式的修行,這些都是佛陀所呵斥的「焦芽敗種」。

現代修行應效法維摩詰居士在人間行道;地藏菩薩,在極苦地獄中,以救度眾生作為修行;觀音菩薩,在苦海中,以尋聲救苦作為修行;佛陀每天托缽、行腳、教化眾生為修行;舍利弗尊者以興建祇園道場作為修行;阿難尊者以侍奉佛陀作為修行;大迦葉尊者以自我頭陀為修行;迦旃延尊者為了弘法,以與人論議為修行;富樓那尊者以到偏遠地區弘法作為修行;優波離尊者不辭辛苦,以為人作務為修行,甚至周利槃陀伽尊者以拂塵掃地作為他的修行方法。

中國的禪師們,如百丈禪師以「一日不作,一日不食」為修行;趙州禪師以「洗碗去、掃地去」揭示學佛者修行不離生活;禪門老典座「晒香菇」的典範,啟發道元禪師修行就在當下……念佛、誦經固然是修行,但這些聖賢大德明確地告訴我們,生活當下,搬柴運水,皆是修行,真正的禪者都是頭頂著青天,腳踏著大地,眼視芸芸眾生,耳聽苦難音聲,把和平幸福散布人間。

我們不但要學習古德的行誼典範,進一步更要配合時代所需,以服務社會,令眾生歡喜為修行。佛弟子應樹立吃苦耐勞、救濟眾生的慈悲身教形象為眾生服務;以教書、醫護、藝術、文學等為眾生效勞。《阿彌陀經》說:「不可以少善根福德因緣,得生彼國。」這是告訴我們,要多為眾生服務,多廣結善緣。《大智度論》說:「菩薩為廣度一切眾生,而廣學一切法。」所以現代的修行,應講求生活化,學習各種法門廣度眾生。工作時可以念佛,靜處能行三昧,動處也能安住定中;能在樂處安穩眾生,也能在邊遠地區苦修。不以忙為苦,不以勞為苦,不以無為苦,不以惱害為苦,不以娑婆惡濁為苦;心常住寂靜處,方為真正的修行,也正是《般若經》所言的「覺意三昧」的修持。

四、寺院「現代學校化」

自古以來,寺院就是代表傳法、辦道的地方。有寺廟、庵堂就有法在,就能辦道,因而往往成為當地的文化中心。另外,寺院提供百姓住宿,也是無法抹滅的貢獻之一,特別是唐代以後,許多參加科舉的應考生,經常居於寺廟苦讀。例如:宋朝日本僧人成尋在《參天台五台山記》中記載,他在天台山國清寺參訪時,曾和暫住在國清寺的四位明州秀才、七位溫州秀才談論佛法;這幾位秀才就是參加全國官吏考試二十萬人中的考生。

有些人對寺院有一些錯誤觀念,以為年老了,到寺廟找一處清淨的地方安老;放假了,住到寺廟享受寧靜;有法會時,到寺廟拜拜趕齋……無形中,寺院變成公寓、飯店,或養老院、度假村,失去它原有的傳教、辦道的功能。

潮流向前推進,寺院的功能也應作具體的發揮,未來寺院的功能應該朝向學校化。以前,祇園精舍就是講堂,中國古老的寺院設有法堂、藏經樓,這些都具備教育的功能。漢唐時代,佛教寺院堪稱為當時的文化中心,人們到寺院參訪,除了滿足宗教生活的需要,還能欣賞繪畫、雕塑、書法等種種藝術文化,文人學士、墨客騷人更是寺院的常客。

更高層次文化領域裡,寺院是具有多種效能的教育所在。僧人的博學,往往使得寺院的講席,成為活躍學術的論壇。由於寺院占地廣大,房舍眾多,環境幽靜,藏書豐富,歷代高僧們不但宣講佛法,同時也重視大眾的文化教育,把教化民眾視為自己的重要任務,使得佛教寺院成為社會教育的重要機構。

現在社會環境,時常充滿垃圾、廢氣、廢水、氯氟化碳等汙染物,當前國會扭打、警民槍戰、綁匪撕票,家門街頭變成恐怖戰場,不僅遭受人類破壞的地球需要環保,被惑亂的人心,更需要環保。

所以,現代的寺院應該設立圖書館,供人閱讀佛教典籍;設視聽中心、簡報室介紹佛教文化史蹟;有會議室可以研討、座談、開會、解決社會問題;有講堂可以布教弘法、舉辦活動引導人心向善,以達淨化民心的功效。只有把寺院功能學校化,才能接引民眾進入佛法,使眾生得聞法益,進而離苦得樂。

佛教如何現代化?從佛法「現代語文化」,走入時代,走入世界每一個角落,使佛法能廣泛流傳;從傳教「現代科技化」,節省時空、人力,應用方法,達到最高效率與成果,提高民眾對佛教的認識;從修行「現代生活化」,以服務、奉獻、精進、耐勞作為修行,以生活作務為修行,以六度為修行,使生活修行化,修行生活化;從寺院「現代學校化」,使寺院發揮多項教育、文化等功能,為大眾服務,廣植福德來成就菩薩道。

(一九九一年一月三日講於佛光山佛教青年學術會議)

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