271　佛教如何現代化

「現代化」這個名詞，它代表著進步、迎新、適應、向上的意義。不管國家、社會、宗教等等，都會隨時代空間、時間的轉換，不斷的尋求發展，不斷的趨向所謂的「現代化」。例如：台灣的十大建設、十二項建設、十四項建設，乃至二十一項建設；大陸也曾由破四舊、立四新至提倡「四個現代化」；其他如非洲地區亦積極在開發，朝向現代化發展。由這些事實，我們可以發覺「現代化」的重要。

而佛教自佛陀創教以來，也無不隨著時代，配合當時的風尚，廣為弘傳。為了契理契機，傳法的方式也隨之日新月異，以容易讓人接受為原則。比如經典的流傳，在佛陀時代，以口授方式傳法；佛涅槃後，隨著時代的進步而有貝葉抄經的出現，乃至後來的刻經、印經，發展到現在的電子版大藏經等，這都是由於「現代化」而形成各個時代不同的弘法方式。

針對「佛教如何現代化」這個主題，提出以下四點看法：

一、佛法「現代語文化」

國際企業界除了專業技能外，語文能力是最重要的一環。各種語文的使用，以英語占大部分，根據統計，目前全球有四分之三的郵件和電報是以英語發出，百分之八十的電腦儲存資料是使用英文。其次，學習中文、日語的外國人，也逐漸增加。現在一般學校已普遍設有多種語文的學習，基督教傳教士到各地傳教，經常使用當地方言傳教，日本人習慣用「小耳朵」同步翻譯各種語文，乃至一般會議上也有立即翻譯的設置，這些都是講求「語文現代化」的實例。可見在國際交流間，語文所占的重要地位。

佛陀時代，印度的語言（包括方言）有二百二十多種，主要的語言有十三種。所謂「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，佛陀也應用多種語言傳法。佛涅槃後，第一次的聖典結集，大多採用混成的俗語，以期佛法的流傳能夠普遍化，後來，也不可避免的使用了古印度的雅語——梵文，所以近世在尼泊爾、高昌、于闐等地，因而發掘到若干的梵文佛典。中國的翻譯家中，竺法護通達三十大國語言，鳩摩羅什、玄奘大師等，皆因通達多種語言，才能譯如此浩瀚的經文。

當今由於現代人的努力，多種語言的佛教書籍紛紛出版，如英語、日語、法語、德語、西班牙語、北印度語、孟加拉語等等，佛教的經論也以多種語文表達，如《法華經》、《大唐西域記》、《大乘起信論》等；甚至經典的語體化也漸漸普遍。更有人計畫性的把藏經、大辭典譯成英文。

語文，在佛法上的功能是相當重要的。一個佛教學者必須具備梵、巴、藏、英、日文等語言，才能尋根究源佛陀的遺教，如我們熟知的麥克雷教授、水谷幸正教授等，皆具備多國語文的能力；布教師如能通達國際語言，教義才能傳布到他國領域，如日本鈴木大拙的禪法，能在西方盛行，是因為他具備英文傳教能力所致；基督教能在台灣傳播二、三百年的歷史，也是由於該教宗教師具有中文能力。

因此，希望我們佛教的經典未來能全部語體化、有聲化、電子化、彩色化，以期普遍流傳。尤其佛弟子要重視語文能力的培養，如果從小即給予訓練，具備多種語文的才能，將來傳教說法，才能使佛教進入世界化的新里程。

二、傳教「現代科技化」

隨著時代進步，目前社會已邁入資訊化、電訊化的潮流，為了講求方法、效率，辦公室中已普遍使用各種電子化的資訊產物，以便走上企業管理化、人事組織化、資料電腦化。電話從有線、無線、傳真，到帶著走的行動電話，人們對它的應用也從工作上，漸漸擴散至一般生活。這些現代化的科技，帶來的意義不僅是「新」、「方便」，連生活習慣、人際的交流、思想的價值觀，也因此有了改變。

過去，佛陀雖然以口傳授佛法，卻相當重視方法的運用，以種種譬喻、因緣、重頌、長行等方式教化弟子。隨著時代、地域、文化的不同，傳教方法也有了多層次的改進。佛教傳入中國後，由於魏晉時期國家分裂戰亂，當時陰陽方術、巫術、鬼神信仰非常盛行，來到中土的西域高僧如佛圖澄，為了佛法的傳揚，多顯靈異，攝伏了暴戾的石虎、石勒；道安大師致力漢譯佛經，為了講究方法，寫出《綜理眾經目錄》；他為僧團制定應遵守的法規、儀式，為後來中國叢林寺院的制度奠下基礎；此外，敦煌莫高窟發現的各種變文、魚山梵唄，或是唐代盛行的「經變畫」，都是隨著時代的進步所發展出來的。

佛世時，佛弟子行腳托缽至四方教化；玄奘大師步行橫過八百里流沙西行求法；真諦三藏搭乘船隻抵達中國南海，帶來許多重要經籍；鑑真大師六次渡海，終於將佛教的戒法傳到日本；現在又進步到汽車、飛機等交通工具，讓佛教的弘傳更是方便。小型的弘法布教，應用麥克風、音響、幻燈片、音樂、電腦、錄影機等現代器材；大型的佛學講座，則利用現代的科技，電視、電台、衛星轉播、投影機等，配合音樂、舞蹈、燈光，乃至利用傳真、電腦、網路，來傳送各種資料。

做事、做學問要講究方法，傳教更需要講求時效。過去屬於個人布教，慢慢地應重視團體布教，採用多元化方式弘法，如研討會、座談會、聯誼會、讀書會等方式。過去是影印的黑白世界，現在已進入令人賞心悅目的彩色世界，未來的網際網路、衛星轉播等，將成為科技弘法廣泛使用的的工具。

三、修行「現代生活化」

過去的人，開口閉口：「我要去深山修行」、「我要去閉關修行」，試問：一生的歲月就這樣盲修瞎練，真正證悟的有幾人？自我陶醉在「修行」的名目中，真正實際修行的有幾人？只為「修行」閉關，假修行之名沽名釣譽，真正有功力的又有幾人？談到修行，重在口號，只說不做；重視外表形式，沒有實際方法，只是一種消磨式的荒度歲月；甚至是幻想式、自我式的修行，這些都是佛陀所呵斥的「焦芽敗種」。

現代修行應效法維摩詰居士在人間行道；地藏菩薩，在極苦地獄中，以救度眾生作為修行；觀音菩薩，在苦海中，以尋聲救苦作為修行；佛陀每天托缽、行腳、教化眾生為修行；舍利弗尊者以興建祇園道場作為修行；阿難尊者以侍奉佛陀作為修行；大迦葉尊者以自我頭陀為修行；迦旃延尊者為了弘法，以與人論議為修行；富樓那尊者以到偏遠地區弘法作為修行；優波離尊者不辭辛苦，以為人作務為修行，甚至周利槃陀伽尊者以拂塵掃地作為他的修行方法。

中國的禪師們，如百丈禪師以「一日不作，一日不食」為修行；趙州禪師以「洗碗去、掃地去」揭示學佛者修行不離生活；禪門老典座「晒香菇」的典範，啟發道元禪師修行就在當下……念佛、誦經固然是修行，但這些聖賢大德明確地告訴我們，生活當下，搬柴運水，皆是修行，真正的禪者都是頭頂著青天，腳踏著大地，眼視芸芸眾生，耳聽苦難音聲，把和平幸福散布人間。

我們不但要學習古德的行誼典範，進一步更要配合時代所需，以服務社會，令眾生歡喜為修行。佛弟子應樹立吃苦耐勞、救濟眾生的慈悲身教形象為眾生服務；以教書、醫護、藝術、文學等為眾生效勞。《阿彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」這是告訴我們，要多為眾生服務，多廣結善緣。《大智度論》說：「菩薩為廣度一切眾生，而廣學一切法。」所以現代的修行，應講求生活化，學習各種法門廣度眾生。工作時可以念佛，靜處能行三昧，動處也能安住定中；能在樂處安穩眾生，也能在邊遠地區苦修。不以忙為苦，不以勞為苦，不以無為苦，不以惱害為苦，不以娑婆惡濁為苦；心常住寂靜處，方為真正的修行，也正是《般若經》所言的「覺意三昧」的修持。

四、寺院「現代學校化」

自古以來，寺院就是代表傳法、辦道的地方。有寺廟、庵堂就有法在，就能辦道，因而往往成為當地的文化中心。另外，寺院提供百姓住宿，也是無法抹滅的貢獻之一，特別是唐代以後，許多參加科舉的應考生，經常居於寺廟苦讀。例如：宋朝日本僧人成尋在《參天台五台山記》中記載，他在天台山國清寺參訪時，曾和暫住在國清寺的四位明州秀才、七位溫州秀才談論佛法；這幾位秀才就是參加全國官吏考試二十萬人中的考生。

有些人對寺院有一些錯誤觀念，以為年老了，到寺廟找一處清淨的地方安老；放假了，住到寺廟享受寧靜；有法會時，到寺廟拜拜趕齋……無形中，寺院變成公寓、飯店，或養老院、度假村，失去它原有的傳教、辦道的功能。

潮流向前推進，寺院的功能也應作具體的發揮，未來寺院的功能應該朝向學校化。以前，祇園精舍就是講堂，中國古老的寺院設有法堂、藏經樓，這些都具備教育的功能。漢唐時代，佛教寺院堪稱為當時的文化中心，人們到寺院參訪，除了滿足宗教生活的需要，還能欣賞繪畫、雕塑、書法等種種藝術文化，文人學士、墨客騷人更是寺院的常客。

更高層次文化領域裡，寺院是具有多種效能的教育所在。僧人的博學，往往使得寺院的講席，成為活躍學術的論壇。由於寺院占地廣大，房舍眾多，環境幽靜，藏書豐富，歷代高僧們不但宣講佛法，同時也重視大眾的文化教育，把教化民眾視為自己的重要任務，使得佛教寺院成為社會教育的重要機構。

現在社會環境，時常充滿垃圾、廢氣、廢水、氯氟化碳等汙染物，當前國會扭打、警民槍戰、綁匪撕票，家門街頭變成恐怖戰場，不僅遭受人類破壞的地球需要環保，被惑亂的人心，更需要環保。

所以，現代的寺院應該設立圖書館，供人閱讀佛教典籍；設視聽中心、簡報室介紹佛教文化史蹟；有會議室可以研討、座談、開會、解決社會問題；有講堂可以布教弘法、舉辦活動引導人心向善，以達淨化民心的功效。只有把寺院功能學校化，才能接引民眾進入佛法，使眾生得聞法益，進而離苦得樂。

佛教如何現代化？從佛法「現代語文化」，走入時代，走入世界每一個角落，使佛法能廣泛流傳；從傳教「現代科技化」，節省時空、人力，應用方法，達到最高效率與成果，提高民眾對佛教的認識；從修行「現代生活化」，以服務、奉獻、精進、耐勞作為修行，以生活作務為修行，以六度為修行，使生活修行化，修行生活化；從寺院「現代學校化」，使寺院發揮多項教育、文化等功能，為大眾服務，廣植福德來成就菩薩道。

（一九九一年一月三日講於佛光山佛教青年學術會議）